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Religiones primitivas en el mundo moderno.
Escrito por Jonathan Castillo

Entre los temas más importantes del trabajo están: Religiones Primitivas en el Mundo Moderno, Ejemplo de religiones en Asia, Corea, Oceanía, Melanesia, Los Toe de Papúa Nueva Guinea, Los Aborígenes Australianos, Los Maoríes, Madagascar, Religiones Africanas, Los Zulúes, Los Indios Norteamericanos, Los Andes.

Cuando oímos hablar de las supersticiones primitivas, brujería y talismanes, fetichismo o conjuros pensamos tal vez que los pueblos tribales no tienen religión alguna. Pero la verdad es que muchos pueblos tribales son mucho más religioso que muchos occidentales modernos. Viven en contacto con la naturaleza y siente sus poderes misteriosos, están a merced de los fenómenos naturales de la tormenta y la inundación, del hambre y de la enfermedad, del fuego y del terremoto, considerados como fuerzas del mal.

Los pueblos tribales se encuentran por tanto sin defensa, débiles, rodeados de males incapaces de arreglársela en la vida y de alcanzar la felicidad que todos deseamos.

Conjuros Supersticiosos

Estos pueblos no quieren que se le llama a su religión pagano, salvaje, primitiva o supersticiosas y encuentran imprecisos términos como animista, preliteraria, tradicional, étnica.

Algunos autores empiezan a usar ahora la palabra "primitivo" para designar las religiones que son anteriores a las que llamamos religiones "universales". Estas últimas comprenden por ejemplo, el cristianismo y las grandes religiones asiáticas, que aparecen más tarde en la historia, tiene normalmente escritura y se consideran como abiertas a todos los pueblos.

La religión primitiva es la religión de una tribu o pueblo que se da cuenta que otros pueblos tienen otros dioses y sistemas propios. El término primitivo significa también primario o fundamental.

El Mundo Espiritual

Es básica para religiones primitivas la creencia en un mundo de poderes o seres espirituales más fuerte que el hombre mismo deciden que lo insólito esta en las cualidades especiales de un ser humano, y se llama Mana con frecuencia este poder se concibe como una multitud de espíritu que moran en toda clase de lugares o que vagan libremente.

Algunas de estas religiones primitivas veneran a unos poderes espirituales como dioses. Estos gobiernan un área particular del mundo o de la vida humana como la casa, la agricultura, la guerra, o la metalurgia. Los dioses más importantes tienen con frecuencia templos o santuarios con sacerdotes o fiestas especiales y en realidad cuentan mucho más que los espíritus.

"Dios Supremo", "Dios del Cielo"

Muchas religiones primitivas tienen un único o supremo Dios por encima de todos los demás poderes. A veces incluso se le concibe como un Dios Universal para todos los pueblos. Este Dios Supremo o Dios del Cielo puede incluso no tener templos, sacerdotes, un culto organizado o sacrificios y por eso pasa fácilmente inadvertido para los extraños.

Los Muertos que viven

La mayoría de los pueblos tribales creen también que los espíritus de sus muertos siguen viviendo. Estos muertos vivientes se relacionan con los que aun viven en este mundo. Los vivos deben honrar a los espíritus ancestrales puede contar con su protección y guía y confiar sobre todo en que aceptan sus oraciones y las transmiten a los poderes superiores.

Las religiones primitivas dependen de mitos más que de escrituras y credos en el conocimiento de los poderes espirituales. Los mitos no son simples cuentos sino largas y a veces historias que contienen la teología y la filosofía de la vida de un pueblo. En ellas podemos encontrar una honda comprensión de la naturaleza humana y de los problemas humanos fundamentales.

Los ritos son otro medio de comunicación entre los dos mundos. A veces están incorporados a los antiguos mitos; ritos y mitos juntos forman un alto complejo de culto o una gran fiesta.

Matar para los Dioses

Las oraciones y las ofrendas a los Dioses son lo más destacados de los ritos. Algunas oraciones son hermosas y profundamente espirituales y pueden ser utilizadas en los cultos de las religiones universales. Otras son más bien interesadas y piden prosperidad y bendiciones materiales. No todos los pueblos sacrifican a los Dioses pero muchas religiones primitivas cuentan con sistemas bien definidos en que se detallan las ofrendas que han de ser matando o libando o de otros modos o indican el alimento que se ha de compartir con el Dios en un banquete de comunión.

El Medicine Man

Para realizar toda clase de actividad religiosas la mayoría de las religiones cuentan con un especialista, normalmente llamado con una expresión americana Medicine Man. Puede realizar las actividades del sacerdote, del medium, del adivino, del curandero, del herborista, del chamán pero no la del brujo o la de un simple mago.

Aunque muchas religiones primitivas han desaparecido bajo la presión moderna de las áreas desarrolladas del mundo, otras han persistido tenazmente y se han adaptado al cambio. Nunca y bajo ningún concepto debemos considerarlas como religiones infantiles de los pueblos salvajes o como las travesuras ingeniosas de tribus dominadas por los hechiceros. Son intentos serios de pueblos adultos para crear y mantener un sistema espiritual capaz de ofrecer un apoyo tanto en la vida como la muerte.

EJEMPLOS DE RELIGIONES PRIMITIVAS.

ASIA

Características Generales

Los pueblos asiáticos no separan lo sagrado de lo profano, su religión la expresan en actividades ritualizadas en las que intervienen toda la comunidad. Sus creencias son formuladas verbalmente, es decir no existe un libro como la Biblia en caso de los cristianos o el Corán en el caso de los Islámicos, por eso se puede hablar de religiones.

El concepto clave, para poder entender las costumbres religiosas de las tribus asiáticas es la relación, relación con dioses y espíritus con seres humanos y con la naturaleza. Cada uno de los pueblos tiene prácticas religiosas adaptadas as í mismo y a su propia entorno, pero todos buscan restablecer el buen orden creado en el principio.

Otra de las características comunes que tienen los grupos asiáticos lo son los chamanes, los cuales ocupan un lugar superior en lo que a religión se refiere en muchas de las tribus de la región estudiada. Son elegidos por familias y posteriormente por los espíritus, y deben someterse a un riguroso entrenamiento.

Entre sus funciones están, comunicarse con los espíritus para corregir la comunidad a la que pertenecen, restaurar la armonía entre el hombre, el mundo espiritual y todo lo creado.

A continuación le presentaremos las características más importantes de algunos pueblos asiáticos.

Grupos Nómadas

Los grupos nómadas o tribus nómadas están ubicadas en el centro oeste y sur y en la altiplanicie de Chota Nagpur, en las Islas Andamán, áreas boscosas y pantanosas de la Costa de Compuchea. Entre lo más conocidos tenemos los grupos minoritarios de los Negritos Semang y de sus vecinos, los Senoi que habitan en las montañas de la jungla de la zona norte y central de Malasia Peninsular, además de los negritos aeta de Luzón, Mindanas y Mindora en Filipinas.

Estos grupos, en su mayoría son pequeños, puesto que la escasez de comida así lo amerita practicar la recolección, agricultura y caza.

Los Senoi realizaron una serie de ritos al elegir que árbol hay que talar y quemar para preparar un lote de tierra para el cultivo, estos ritos se prolongan hasta la celebración final de la recolección con el fin de garantizar la ayuda de los espíritus para una buena cosecha, en este rito participan todos los miembros de la comunidad, (todo el grupo está en cuarentena durante el primer día de la siembra).

La enfermedad también es objeto de otro rito, realizado por el Chamán que recurre al poder de ciertas hierbas y plantas desagradables para los espíritus malos, para expulsarlos y atraer el alma errante que vaga fuera del grupo.

En caso, de enfermedades más graves, todo el grupo está implicado, se realizan días y noches de música y danza desenfrenadas. Finalmente, el espíritu, al recibir la sangre sacrificial ofrecida por la cabeza de la casa, es expulsado fuera. Al morir la persona comienza otra serie de ritos de grupo para alejar la contaminación. La muerte o el nacimiento de alguien, representa un grave peligro para todos, y el grupo debe aislarse para su seguridad y la de sus vecinos.

Los Kond – O Kui

Viven en los Ghates Orientales del Orissa, India en medio de la jungla y son cerca de un millón.

La mayoría de los Kond creían en la Diosa de la Tierra Tari, y que ella había enseñado al hombre las artes de la caza, de la guerra y de la agricultura a cambio de sacrificios humanos que eran necesarios para el bienestar de todos y la fertilidad de la tierra. Este rito cruento continua todavía, aunque ahora sacrifican búfalos como víctimas, los trozos de carne de la víctima son cortados y enterrados en la propia aldea y en las aldeas próximas para poner en marcha el don de la fertilidad. En algunas regiones este rito se sigue celebrando anualmente en cada distrito en ciertos momentos de la estación agrícola o cuando la salud del pueblo o del ganado está en peligro.

Los Kond tratan de usar los poderes superiores en muchos otros ritos para cimentar o restablecer las relaciones, la fuerza y el bienestar en la aldea, entre estos están:

Ritos entre el Dios, el hombre y el país: se realizan para la preparación de la tierra y la siembra, hasta la siega y la trilla, también para eliminar los tabúes de la caza y de la recolección de productos salvajes.

Ritos para obtener la bendición y la ayuda de los antepasados: realizados al momento de un matrimonio, la toma de una segunda mujer, o la destrucción de un poblado o en caso de pestes.

Ritos para prevenirse contra la pérdida del bienestar por una contaminación: se realiza en caso de las faltas domésticas como el incesto, el nacimiento y la muerte, principalmente las muertes por desgracia.

Ritos para salvaguardar la vida: el peligro puede venir de los espíritus de alto rango, cualquier ofensa contra ellos trae inmediatamente el desastre. También es muy nocivo el excesivo recurso al mal de ojos, a la hechicería y a la brujería.

Para los Kond es tan necesario vivir en comunidad después de la muerte como antes. El modo de la muerte, la conducta no buena o mala en esta vida deciden la vida futura. Las mismas actividades diarias continúan ejerciéndose en el mundo de las sombras. La muerte en edad avanzada, con un funeral completo constituye la mejor esperanza de pasar pacíficamente al lado de los antepasados.

La muerte repentina supone al ser excluido del lado de los antepasados. Esto provoca una soledad y hace a estos espíritus peligrosos.

Los Bontok y los Kalinga

Se encuentran ubicados en la provincia montañosa del Norte de Luzón. Para los Bontok y los Kalinga la aldea es el centro de su vida. Las aldeas más grandes se ven fraccionadas y en ellas se celebran asambleas sobre plataformas pétreas rodeadas de grandes piedras erguidas. Estas plataformas son el centro social, ritual y político.

Los Bontok y los Kalinga consideran el no tener hijos una prueba, que los espíritus están indispuestos y ofende a los antepasados.

Ambos grupos veneran los bosques sagrados. Los dos sexos pueden ser adivinos y sacerdotes. Todo el año agrícola va acompañado de ritos que demuestran el esfuerzo constante para obtener la fertilidad de los espíritus obstinados.

Los Bontok practican mucho los sortilegios. Los movimientos de los pájaros, insectos y otros, las entrañas de los animales, el silencio o el canto de un gallo tenido en la mano por un sacerdote y muchas otras pruebas semejantes se anteponen a las celebraciones rituales.

Tanto para los Kalinga como para los Bontok, las ceremonias religiosas están ligadas a banquetes de acceso a un particular status social. Acostumbra a sacrificar pollos, cerdos o búfalos a los espíritus montanos particularmente temidos.

COREA

El Sinkio, la religión tradicional de Corea, ha sido llamada "la religión sin nombre". No es tanto un sistema estructurado de creencias uniformes cuanto una manera religiosa de ver el mundo y una vinculación sagrada personal con él. Se le ha llamado tradicionalmente animismo. Como todas las religiones, tiene cinco puntos magnéticos.

Yo y el Cosmos: El hombre está en ritmo con el mundo. Las fuerzas de la naturaleza que controlan la vida y la muerte, la fertilidad y la esterilidad se personifican y divinizan. El mundo es un campo de batalla religioso habitado por espíritus celestes y terrestres, del agua y de los árboles.

Yo y la norma: El mito del Tan'gun, el legendario fundador de Corea, subraya el sentido de la norma cósmica a la que el coreano debe conformarse.

Yo y el destino: El Sinkio, tomándolo de raíces pre-confucionista, encuentra la respuesta modelo cósmico, en el que el cielo, el hombre y la naturaleza constituyen una armonía de opuestos. Estos opuestos se complementan mutuamente. Son las grandes fuerzas del yin y del yang, del no ser y del ser. El yin es el negativo, pasivo, débil y destructivo. El yang es positivo, activo, fuerte y constructivo. En su acción e interacción realizan la armonía y la recrean una y otra vez. Nuestra individualidad deriva de estos opuestos. El yin es femenino, madre, suave, oscuro, húmedo. El yang es masculino, padre, fuerte, duro y luminoso.

Yo y la salvación: Dado que esta armonía se rompe con frecuencia, el Sinkio debe salir también al encuentro del deseo del hombre por la salvación. Cuando los arrozales son arados en primavera, una banda de agricultores pacifica a los espíritus de la tierra con la música y ritos. Cuando se levantan los andamios de una nueva casa, se los asperja con vino y comida, mientras un miembro de la familia canta.

La vida está bajo una maldición, una nube que ensombrece la armonía cósmica. La vuelta al "paraíso perdido" se hace por el sacrificio ritual.

El Sinkio siente un horror profundo ante la amenaza de la muerte, que destruye la armonía cósmica. Hace unos dos mil años, era común entre los coreanos enterrar a los muertos con sus pertenencias personales, incluidos el oro y plata.

Yo y el ser supremo: Los coreanos leen cuanto se refiere a los dioses en el gran libro ilustrado que llamamos cosmos. Entre los espíritus de la naturaleza, el espíritu del cielo (Hanamin o Hanumin) ocupa un puesto especial. No es un "Dios" supremo, lejano e inaccesible, sino que trae la luz del sol y la lluvia. El rayo, la sequía y otros desastres son su juicio sobre los malvados.

Por su bondad vivimos y respiramos. Cuando legaba un desastre nacional, el rey imploraba a Hanamin confesando sus propios pecados y los de su pueblo. Hanamin, en un cierto sentido un "padre celestial", era el abuelo de Tan'gun, el héroe aborigen de Corea.

Cuando Corea fue invadida por el confusionismo, el budismo y el cristianismo, el Sinkio no perdió terreno, pero se alteró y vigorizó. Del confusionismo le vinieron los códigos éticos que acompañan el culto de los antepasados. El taoísmo y el neoconfusionismo robustecieron el aspecto mágico del Sinkio y su geomancia. Del budismo aprendió a prestar atención al sufrimiento y al dolor, vinculándolos ahora al arte de la curación y de la adivinación.

El Sinkio ha proporcionado el marco para las nuevas religiones de Corea. El chondogyo fue fundada a mediados del siglo XVII como reacción a la llegada del cristianismo y reforzó los lazos sagrados del hombre con el universo. Sun Myung Moon, el fundador coreano de la iglesia de la unificación, puede ser considerado como el mayor lazo humano entre el pueblo y el mundo de los espíritus.

OCEANÍA

En Oceanía el origen de la religión fluctúa desde una jerarquía de dioses supremos a una multitud de vagos poderes espirituales. Algunos lugares resaltan la experiencia religiosa y otros los ritos formales.

El aspecto religioso podía ser un simple sacerdote, un curandero (chamán), un adivino, un profeta, un hechicero o un complejo cuerpo sacerdotal.

Sus cultos religiosos se practicaban con un simple cántico o cultos con danzas, ejemplo principalmente el totemismo que estaba rodeado de tabúes donde se realizaban danzas simbólicas.

La religión y especialmente el rito, está estrechamente unida a situaciones de tensa angustia social, económica o política y ayudan a mantener el equilibrio en el grupo.

Los seres espirituales o Dioses a los que les rendían homenaje se perseveran ya fuera como un mito, un animal, un objeto o una persona. Los lugares sagrados eran reconocidos por las formaciones rocosas, bosquecillos o edificios y están protegidos por tabúes.

La visión del hombre con Dios era un poco vulnerable, vaga; ya que muchas comunidades abandonaron su vieja religión con su jerarquía de Dioses supremos, sus sacerdocios y sus templos, para convertirse al cristianismo, pero les era difícil liberarse de la hechicería y de la magia doméstica.

En cuanto a la creación varía de un lugar a otro; para algunos existe un Dios creador para otros cada creación es un Dios como el Dios del mar.

Comúnmente los mitos eran utilizados en la agricultura para obtener la fertilidad, en los cambios de estaciones, funerales, bienvenidas, despedidas, inicio de las guerras y las victorias; y otras.

Actualmente en Oceanía la religión primitiva se sigue practicando en los interiores montañosos de las grandes islas, pero se han ido adaptando a los diferentes cambios y coexisten a menudo con algunas forma local del cristianismo.

Entre algunos de sus Dioses tenemos: El Kukailimoku que es el Dios Hawaiano de la guerra.

MELANESIA

Podemos encontrar a Melanesia en el área del Océano Pacífico que va desde el extremo oeste de Nueva Guinea.

El contacto con diferentes culturas extranjeras y con el cristianismo han cambiado la primitiva religión Melanesia, aunque no en todas partes. Los melanesios no hacen distinción entre lo religioso y lo secular, entre lo natural y lo sobrenatural.

Para ellos la relación con las personas y con los espíritus ancestrales son consideradas por todos como las más importantes, ya que en el centro de la vida está la comunidad de hombres y de los espíritus todos los cuales son seres vivos.

La primitiva religión melanesia presenta una serie de historias de migraciones, mitos, cuentos, leyendas, cantos, oraciones y encantamientos similares a los de cualquier otra religión importante. En cuanto a la creación del mundo existen pocas especulaciones sobre los orígenes y la naturaleza del universo.

Su relación con un solo Dios no es compartida en todos los pueblos melanesios, ya que algunos creen en muchos dioses y otros en una variedad de seres espirituales, incluyendo los malos.

Para los melanesios los cultos religiosos podían ser en cuevas, pozos, corrientes de agua, rocas, simples estructuras o sofisticados edificios como la casa de los espíritus ancestrales de Sepik.

Percibían de los cultos y ritos en honor a los muertos-lamentos, ofrendas de comidas, danzas, intercambios de cerdos, víveres y cosas preciosas aseguraban a los vivos la protección de los muertos.

Los cultos que realizaban variaban de un lugar a otro, también podían durar días, semanas o meses y aun años. El cerdo figura en mucho de estos ritos y fiestas, comida, bebida y tabúes sexuales acompañaban a los ritos más importantes.

Antes del periodo colonial surge otro movimiento como el "Cargo Cults" expresión usada con frecuencia para condenarlos o ridiculizarlos. Este movimiento une a grupos antes separados u hostiles, pero no siempre se consigue que se adhieran todos los habitantes de una zona, el nuevo movimiento religioso va más allá de la aldea y el clan.

LOS TOE DE PAPÚA NUEVA GUINEA

Ubicados en el altiplano meridional de Papúa Nueva Guinea, practicaban la religión tribal donde el espíritu principal es "El anciano que está en el oriente" (Ama'a Hai Ta'o). Aunque es el principal no es el creador.

Aparte de éste tenemos otros tres grupos de espíritus que viven en lugares fijos como:

· (MA'ame gai) las cosas malas.

· Los bisare

· Los bibuyii

Las cosas malas habitan en un macizo de árboles, en una gran roca o en cualquier otro lugar natural insólito. Los hombres que tenían relación con estos espíritus y poseían la formula mágica justas gozaban de su favor y no padecían mal alguno, pero los que despertaban su ira podían verse con las piernas hinchadas o un estómago dilatado.

Creían que los espíritus bisare vivían sobre el agua y que había numerosos y terribles espíritus del agua.

· Los espíritus errantes eran considerados los que vagan de un lugar a otro y se mueven en el aire.

· Los espíritus de la muerte: son los más temidos por los habitantes, surgían de aquellos hombres que habían muerto en luchas entre aldeas.

· El Bambú y hechicería: es uno de los más temidos por la comunidad.

MADAGASCAR
Madagascar está cerca de Africa y son fundamentalmente asiáticos y hablan una lengua malayo-polinesia, sus costumbres ancestrales regulan todos los aspectos de la vida, pero han sido ligeramente influenciados por las culturas árabe y europeas, pero todavía regulan la vida de más de la mitad de la población y afectan profundamente a la minoría cristiana y musulmana. La religión malgache no tiene escrituras o credos y posee pocas historias religiosas. En el centro de Madagascar son veneradas las doce colinas de Imerina asociados a los antiguos reyes, para ellos los primitivos habitantes de la isla son las tumbas de los vazimba, aquí son importantes las tumbas de los antepasados ya que algunos lugares son destacados edificios de piedras, en otros están metidas en el interior de los bosques, en otras son zonas de enterramientos o curvas señaladas, por postes con bajorrelieves muy elaborados y con cráneos de bueyes sacrificados en honor de los muertos, árboles, rocas, arroyos, ríos y otros relieves naturales pueden constituir el centro de un culto pero importante en la tumba de los nobles. Muchas aldeas tienen postes sagrados en su centro donde se realizan ritos, todos los lugares sagrados tienen una especie de fuerza espiritual llamada hasina que está presente en muchos objetos hechos por el hombre y van desde dijes y amuletos que protegen del mal al que los lleva, en los primeros tiempos los guerreros iban a la batalla con ellos, favorecían la entronización a los soberanos y aconsejaban por medio de sus guardianes humanos, los principales talismanes fueron quemados, pero sus memoria todavía es venerada y sus poder espiritual continua para ellos algunos animales transmiten fuerza espiritual especialmente el cocodrilo que es venerado en algunos lugares con cantos y banquetes ocasionales, esta fuerza es un poder que se puede incorporar en caso de necesidad pero que debe protegerse también de la contaminación, omitir hacerlo es un tabú y puede ser un fallo peligroso, diversas personas sagradas actúan como guardianes de los santuarios, predicen el futuro arroyando semillas en el campo curan las enfermedades provocadas por la brujería, interpretan los horóscopos o guían a otras personas en los ritos sagrados, en algunas localidades grupos de personas se entregan a la posesión de los espíritus humeando hachís o cumpliendo otros ritos, hasta la llegada de la influencia europea en el siglo XIX se usaba una forma adaptada del calendario árabe, había días reservados para ciertas acciones o prohibidos para otras, los niños nacidos en determinados días tenían un futuro tan malo que eran matados en la infancia, el año nuevo al final de la estación seca estaba caracterizado por el baño ritual del monarca, el agua que poseía la fuerza espiritual del cuerpo del rey era esparcida para fecundar a los cultivos, los animales y al pueblo, ahora ya no hay monarca pero las ideas y algunas costumbres sobreviven, en todas partes los funerales son un acontecimiento importante y los muertos son honrados regularmente con sacrificios y ritos. En Imerina son desterrados los huesos de los muertos y llevados a ritmo de danza en torno a la propiedad familiar, los difuntos gozan en la convicción con esta salida anual y en compensación el pueblo recibe protección durante otro año.

Las etapas importantes de la vida están señaladas por ritos en el nacimiento se le da el nombre al niño, no sin antes consultar al adivino, los días sucesivos al parto siguen un ritmo bien preciso, la madre se purifica saltando sobre un fuego sagrado, todos los niños son circuncidados a los pocos años de lo contrario no son realmente personas, las fiestas de circuncisión afectan a toda la familia y van acompañados de banquetes, bebidas y cantos obscenos, al comenzar la primera menstruación las chicas se ponen el vestido de adultas para desposarse y casarse poco después, todo esto está enmarcado por ritos como el ascenso a montañas sagradas, la consulta a una bruja, o el conseguir fragmentos de la mortaja o de carne en descomposición en la fiesta anual del retorno de los muertos, en los momentos de crisis se ofrecen sacrificios a los antepasados y son honrados de igual modo los lugares sagrados, el sacrificio más importante es el de los bueyes, mientras que en ocasiones menos importantes se ofrecen pollos, arroz, miel, ron, caña de azúcar y dulces. Al viajero prudente arroja pequeñas monedas en los ríos, cuelga un trozo en cada árbol sagrado, después de romper un tabú o después de una pesadilla la gente acude al adivino del lugar que prescribe un rito para alejar la amenaza.

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