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De: Orishas_Art
Mensaje 1 en discusión
El Merindinlogun es uno de los oráculos primarios usado por el sacerdote de Orisa. Mientras que echar el oráculo se restringe a los no iniciados, los iniciados pueden utilizarlo mientras que son guíados en el estudio de los 16 Odu, y las sagradas escrituras de la religión de Ifa. La religión de Ifa nos enseña, con un estudio de Odu, que fue la Orisa Osun quien dio el regalo de Merindinlogun a los calificados para echarlo. Como ya sabemos son 16 los instrumentos de consulta en el yoruba, refiriéndonos a las dieciséis cáscaras de los cowries o caracoles que se utilizan para representar los dieciséis 16 fundamentales Odu usado en la adivinación de Orisa. Odu nos refiere a un principio metafísico que esta en unión con la creación. El Odu usado en Merindinlogun son los 16 principios de la recopilación entera de donde Ifa se deriva. Cada Odu tiene un número de versos llamados ese. Los cowries usados para la adivinación se llaman el ero de Owo, que es diferente a los cowries que fueron utilizados una vez como dinero que se llaman eyo de Owo. La estera plana usada tradicionalmente como una superficie para echar las cáscaras se llama ate. Los pedazos del hueso y de la piedra que determinan la orientación del Odu se llaman igbo. Existe un orden de precedencia de los Odu que es esencial en la determinación de orientación del Odu estos son los siguientes:
1. Eji Ogbe 8 cowries
2. Ofun 10 cowries
3. Irosun 4 cowries
4. Ogunda 3 cowries
5. Eji Oko 2 cowries
6. Okanran 1 cowries
7. Ejila Sebora 12 cowries
8. Owonrin 11 cowries
9. Osa 9 cowries
10. Odi 7 cowries
11. Obara 6 cowries
12. Ose 5 cowries
13. Ika 13 cowries
14. Oturopon 14 cowries
15. Ofun Kanran 15 cowries
16. Irete 16 cowries
17. Opira 0 cowries Para iniciar el proceso de echar Merindinlogun se debe lanzar una vez para conseguir el Odu primario y se determina de una vez la orientación del Odu. Se selecciona la mano derecha si el segundo tiro es cualquiera de estos odu; Eji Ogbe, Ofun, Irosun, Ogunda, Eji Oko, Okanran o Ejila Sebora. Éstos son los Odu mayores según la secuencia arriba enumerada. Si Owonrin, Osa, Odi, Obara u Ose aparecen en el segundo tiro se requiere un tercer tiro. Si el tercer Odu es Owonrin, Osa, Odi, Obara u Ose se selecciona la mano derecha. Si Eji Ogbe, Ogun, Irosun, Ogunda, Eji Oko, Okanran o Ejila Sebora aparecen en el tercer tiro se selecciona la mano izquierda. Si Ika, Oturupon, Ofun Kanran, Irete u Opira son los que aparecen en el segundo tiro la aplicación de la orientación está en el equilibrio y no puede ser determinado.
La orientación se refiere a si o no, ósea, si el Odu viene con ire o ibi. En términos simples, el ire sugiere que la buena fortuna indicada en el Odu sea probable ocurra, y el ibi sugiere que la buena fortuna puede ocurrir si se realiza el trabajo espiritual apropiado. El método para determinar la orientación es la selección del igbo. Los que echan Merindinlogun tienen una colección de instrumentos que se darán a la persona que ha venido a consultar los caracoles. Los instrumentos se dan a la persona en pares. Se le indica que agarre sus manos juntas, para que coloque un instrumento en cada mano. Esto se hace con las manos cerradas de modo que el adivino no pueda determinar qué mano sostiene qué instrumento.
El igbo por ire es generalmente una cáscara cowry y en algunas regiones es dos o más cowries atados juntos. El igbo para el ibi es generalmente el hueso de una cabra. Antes de dar el igbo a la persona el adivino tomará el igbo por ire y lo tocará a cada uno de los cowries en la estera que estarán cara arriba. Cuando se está haciendo esto el adivino llamará al Odu a lanzar precedido de esta frase; "fun ire," Por ejemplo si ocho cáscaras son cara arriba el adivino dirá; "fun ire de Eji Ogbe, a" Como la palabra a se habla, se le dará baho en el igbo que es utilizado por ire. El igbo entonces se coloca en el lado derecho de la estera. El adivino después tomara el igbo para el ibi y dice; "o te o. to. " Mientras que la palabra to. se habla, igualmente se le dará baho en el igbo señalado para el ibi. El Odu no se llama antes de las palabras; "o te o. to" Esta frase significa simplemente la otra posibilidad y se habla de este modo para que el adivino no invoque ibi. El igbo para el ibi se toca a cada uno de las cáscaras en la estera que tienen cara hacia abajo. Ambos igbo entonces se toman en las manos del adivino para que no las mezcle con los otros instrumentos. Ambos instrumentos quedaran en las manos ahuecadas de la persona que ha venido para la consulta. Una vez que se haya determinado la orientación es posible ganar una penetración más profunda en la naturaleza de la consulta. La mayoría de los Odu en Merindinlogun tiene por lo menos un verso que hable de las bendiciones de la vida larga, de niños, y del dinero. Cuando se confirma el ire es acostumbrado pedir el igbo para identificar la naturaleza del ire. Esto es hecho usando el mismo sistema ya identificado para determinar la orientación del mismo. El Awo pedirá igbo para confirmar el aiku ire (vida larga), aje ire (abundancia), okunrin ire (marido), obinrin ire (esposa), omo ire (niños). Cuando la respuesta a todas estas preguntas es ninguna se asume que se están concediendo todas las bendiciones. Cuando se confirma el ibi es acostumbrado pedir igbo para identificar la naturaleza del ibi. Esto se realiza usando el mismo sistema ya utilizado para determinar la orientación del mismo. El Awo pedirá igbo para confirmar el iku (muerte), el arun (enfermedad), el ofo (pérdida), el ija (lucha) y Orán (proceso legal)
Cada uno de estas formas de ire e Ibi, se consideran aspectos de Esu y todos tienen forma espiritual como caminos del mensajero. Éste es una de las razones por las que el Esu es el que siempre se alimenta primero al marcar Ebo porque sus emisarios son la llave a la orientación y cuando son necesarios la necesidad de cambiar la orientación. En África cuando Eji Ogbe aparece en la bandeja, algunos adivinos lo interpretan como Odu que siempre viene con Ire. Esto no es una regla dura ni constante, ya que cada adivino desarrolla su propia relación con Eji Ogbe basado en su propia experiencia. En general cuando un Odu viene con ire puede no ser necesario hacer el ebo (sacrificio). Esto depende de la seriedad de la consulta, la fraseología del Odu y la intuición del Awo. La confirmación de esta pregunta puede ser establecida usando el mismo proceso con que se determina ire. En este caso el igbo por ire sería una respuesta positiva a la pregunta, y el igbo para el ibi sería una respuesta negativa. Cuando Ika, Oturupon, Ofun Kanran o Irete vienen con ibi la sugerencia es que la persona debe ser llevada a Ifa. La confirmación de consultar Ifa se puede realizar directamente con los caracoles. La razón de que estos Odu requieren con frecuencia la atención de Ifa es porque el ibi se asocia con los elementos de Ifa y es el que tiene el ase para ocuparse con eficacia de esta materia. En las caídas de Opira allí no hay orientación a determinar. La persona que recibe Opira debe ser llevada a Ifa y se determina si es o no el Iku que viene predominando en este Odu , o si hay el ebo que ampliará la vida de las personas, y esto debe realizarse de inmediato, el Olorisa debe llevar al consultado ante la presencia del Awo. No en todos los Odu están determinados o claros sobre quién recibe las ofrendas y el sacrificio enumerados como ebo. La práctica consiste en pedir con los caracoles, que Orisa aceptará el ofrecimiento. El orden de las preguntas está como sigue; Esu, Egun, Obatala, ori, Egbe Ogba (abiku), Orunmila, Orisaoko, Yemoja e Ile (tierra). Este orden se puede cambiar en casos cuando en el Odu está muy claro sobre quién está hablando. Los Orisas que hablan en cada Odu están como sigue;
1. Okanran Oranyan (antepasado de Ile Ife)
2. Eji Oko Egun, Iku e Ibeji
3. Ogunda Ogun, Yemoja
4. Irosun Obalufon (aspecto de Obatala)
5. Ose Oshun
6. Obara Shango, Ifa
7. Odi Abiku (Egbe Ogba) Yemoja
8. Eji Ogbe todos los Orisas
9. Osa Oya
10. Ofun Oduduwa
11. Owonrin Egun
12. Ejila Sebora Shango
13. Ika Babaluaiye
14. Oturupon Okirikishi, Ile Ogboni
15. Ofun Kanran Ogun
16. Irete Oluofin, Obatala
17. Opira Iku, Ogboni
Para la apertura de la adivinación hay un número de rezos que se utilizan y la mayoría de ellos hacen uso de elementos que tienen variados sitios y esta acorde con la apreciación personal. El resto no se esta permitido decirlo, pero con lo ya expuesto podemos ver algunas diferencias entre el método tradicionalista y la religiones afrodecendentes. Para culminársete punto, en algunas casas de santo suelen utilizar 8 cawies para adivinación, como si fuera el sistema obi abata en consultas rápidas, algunas naciones africanas también utilizan ese método en las naciones de Yorubaland lo ya expuesto es una regla ancestral, que no permite distorsión alguna. De esta manera quiero culminar no sin antes dar las gracias al Olorisa Gherson Ruiz omo Oshun, quien en una oportunidad me relago una edicion del manual del Orihate primera version cuyo autor es el Insigne babalorisa cubano Nicolas Valentin Angarica ya que sustraje de ese libro cierta informacion, al igual que al Oluwo Orlando Buffonne quien me facilito apuntes sobre este tema, al amigo Vrionez hijo de Elegua que en su retiro del mundo aporto un grano de arena indicando que tiene corazon. Mis bendiciones para todos los arakunrin y espero que les haya gustado
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