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De: Orishas_Art
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RELIGIONES AFRICANAS
La inmensa mayoría de los habitantes de Africa Central y Meridional hablan lenguas bantúes las poblaciones actuales de lengua bantú se han formado por migraciones y mezclas de grupos a lo largo de los siglos y se han adaptado a ambientes diversos desde la selva tropical al desierto, otros grupos de habla bantú son los ndembu, los sothoswana, los zulúes, los shona y kikuyu. La religión africana es tradicional ya que es transmitida oralmente de una generación a otra, no hay otra autoridad que no sea la palabra de los ancianos si no se fían de ellos es como no fiarse de nadie. Con el paso del tiempo esta tradición se ha ido filtrando por varias generaciones, la historia se narra de diversos modos por los varios subgrupos de los balulsa aunque fundamentalmente es la misma historia. No podemos decir que la gente de hoy no cree o no hace exactamente las mismas cosas que hacían sus antepasados cien años antes, si un visitante hubiera registrado una creencia de hace cien años y un africano actual descubriera que esa ya no es enseñada por sus ancianos no se podría decir que se han apartado de la tradición, algunas costumbres ya no están vigentes o casi han desaparecido pero esto no significa que la religión tradicional se éste muriendo sino que está cambiando o una comunidad se compone de quienes recuerdan o comparten la misma tradición, en la religión africana la comunidad tiene la máxima importancia, el individuo existe solamente en la comunidad, ser separado de esta es peor que la muerte. La religión africana se centra en los seres humanos más que en los fenómenos naturales o en los seres sobrenaturales aspira a promover los valores humanos en la comunidad, el nacimiento es sólo el comienzo del proceso para llegar a ser muntu, el recién nacido recibe un nombre con frecuencia es el de algún antepasado o de un espíritu, si un niño muere antes de recibir este nombre no es real ni totalmente un ser humano, sino una especie de espíritu que aspiraba a ser hombre, los albinos, los deformes, los niños cuyos dientes nacen desordenadamente son personas diferentes y son consideradas una amenaza para la comunidad, uno de los acontecimientos más importantes es el proceso de llegar a ser hombre o sea la iniciación, el rito de la iniciación masculina se llama mukanda y comienza con la estación seca en mayo consiste en la separación especialmente de sus madres y de todo el mundo femenino, incluyendo la circuncisión, seguidamente pasan varios meses en campamentos alejados de la aldea donde se ven sometidos a pruebas e instruidos en las creencias y en las prácticas tradicionales, al acabar vuelven a la aldea como hombres preparados para participar en la vida común, la iniciación de las jóvenes se realiza normalmente de forma individual en el momento del primer periodo menstrual, la iniciación es la puerta que introduce de lleno en la vida de la comunidad más que al individuo se puede decir que son las familias, las que se casan, tener hijos es la responsabilidad más importante de la vida, no tenerlos significa haber perdido a la comunidad incluidos los antepasados, muchos africanos creen que originariamente Dios quiso que los seres humanos vivieran para siempre pero debido a error, accidente o culpa la muerte entró en escena y no es posible escapar as la muerte, la tumba es un lugar donde se establece el contacto por medio de las ofrendas de comida y bebida, las serpientes y otros animales si son vistos cerca de la tumba pueden encarnar al difunto, una persona puede renacer incluso en más de un descendiente al mismo tiempo, en cierto sentido el nombre es el que renace ya que lejos de ser una etiqueta representa la naturaleza fundamental de una persona, la relación entre los antepasados y sus descendientes forma parte de la tradición ya que transmiten no solo mito, ritos y otras informaciones sino también sus nombres y su mismo ser, todo lo que es real procede de los antepasados.
El rey y los jefes representan a la totalidad de la comunidad y la unen con el pasado heroico, la aldea puede ser la máxima unidad y su gobierno puede estar basado en el consentimiento de los ancianos más que en la acción de un jefe, cuando sobreviene la enfermedad, la muerte o cualquier otro mal hay que averiguar la causa mediante la adivinación. Hay dos clases una sirve de varios objetos para obtener una respuesta Ngombu practicado entre vecinos de los baluba comporta el empleo de una cesta con objetos relativos a varias situaciones humanas, la cesta es sacudida y la interpretación se basa en los objetos que aparecen en la superficie y en mutua relación.
La otra es el Hakata usado por el shoma, se marcan cuatro dados de madera o de hueso que representan a un anciano, aun joven y con las palabras arriba y abajo, el adivino los arroja a tierra y los interpreta observando como queda cada uno de ellos.
Una vez descubierta la causa de una enfermedad se impone tratar de curarla y de impedir la recaída, entre los grupos que hablan bantú las sustancias que restablecen la salud se llaman bewanga.
La mayor parte de las sociedades africanas cree en una multitud de espíritus, pero también e un único poder supremo responsable de la creación del mundo.
LOS ABORÍGENES AUSTRALIANOS
AUSTRALIA
Creencias: los primeros europeos que observaron a los aborígenes australianos pensaban que no tenían religión alguna. Sin embargo, las creencias espirituales son fundamentales en su vida cotidiana y en sus relaciones sociales.
Los mitos pasaban de un área a otra, y todos los grupos participaban de una visión común del mundo, aunque fueran diferentes sus prácticas y sus creencias.
Aunque ningún grupo creía en un Dios supremo algunos de ellos resaltaban figuras espirituales tales como los wandjina, que aparecen en el arte rupreste nordoccidental y Baiame del que hablan muchas historias del sudeste. En el oeste y el centro, la circuncisión era el rito principal de iniciación.
Cómo perciben la creación del mundo
Más que mirar hacia adelante a una vida después de la muerte, los aborígenes miran hacia atrás, a una era conocida como la edad del sueño. En este periodo se formo el paisaje tal y como lo conocemos hoy. Seres ancestrales como hombres-canguros, hombres-pájaros (emu), mujeres- pájaro jardineras y hombres-higuera se movían sobre la haz de la tierra cazando, combatiendo, casándose, riendo y realizando ceremonias. Las huellas de sus pies y sus acciones se convirtieron en las montañas, los lagos, los árboles, las cuevas, las estrellas y otras conformaciones del paisaje.
Los puntos centrales de estas historias son las localidades totémicas vinculadas a clanes particulares. Estos clanes son considerados como descendientes de seres ancestrales. Un anciano puede señalar a una roca considerada el hombre-higuera y decir: "Este es mi abuelo".
Las localidades más importantes son consideradas sagradas, y sólo los hombres pueden visitarlas. Otras pueden ser visitadas por mujeres y niños.
Los aborígenes no tenían sacerdotes y todos desempeñaban un papel en las ceremonias, los ancianos eran muy respetados. Estos hombres guardaban las tablillas o piedras especiales en las que estaban grabados los modelos que representaban las historias. Estas tablillas estaban ocultas en las cuevas y se sacaban en ocasiones rituales para recordar y enseñar las historias. Signos simbólicos pintados en las paredes de las cuevas obedecían al mismo propósito. Las localidades, las tablillas, las rocas y algunos ciclos de cánticos y de pinturas rupestres eran considerados sagrados, y podían ser vistos o escuchados sólo por los hombres.
Las actividades de la edad del sueño están representadas en ritos conocidos como "Corroboree". Normalmente estos consisten en danzas acompañados por el canto. La pintura del propio cuerpo y la preparación del lugar son esenciales para la representación. Algunos Corroboree son vistos por todos los miembros del grupo, otros sólo por los hombres. Las mujeres tienen sus cantos propios y danzas relacionadas con los cultos de la fertilidad y con los roles de esposa y madre.
Algunas ceremonias son ritos de transición. Un muchacho aborigen, por ejemplo, se convierte en hombre, no al llegar a cierta edad, sino al someterse a ritos de iniciación como la circuncisión. Desde ese momento, el joven es introducido en los misterios de la vida sagrada de los hombres, aprende sus historias y cantos y puede ver las tablillas y los lugares sagrados, el joven que se somete a este periodo de iniciación es considerado como sagrado. El hombre que inflige a un joven las heridas de la circuncisión ha de proveerle también de una mujer de su propia parentela.
Ritos de Suministro de Alimento
Como cazadores y recolectores, los aborígenes no tenían seguridad en el suministro de alimento, solamente posible con el ganado o la agricultura. Trataron por ello de conseguir algún control sobre los acontecimientos realizando ritos para aumentar el abastecimiento de un alimento en particular o para provocar la lluvia. Entre estos ritos podemos citar:
a. Restregar una roca especial con una piedra o un ocre rojo.
b. Limpiar un lugar.
c. Derramar sangre sobre las rocas o las tablas sagradas.
d. Ejecutar cantos y danzas especiales.
Como ven el más allá
El aborigen cree que el mismo espíritu que vive en él vive en él vive también en los animales y en las plantas totémicas, en las rocas, en los lagos, en las historias y en los ritos. En el momento de la muerte el espíritu abandona el cuerpo y retorna a una existencia espiritual. Así el aborigen esta relacionado con su entorno, con todos los miembros de su parentela y con otros grupos de la vecindad, así como con las generaciones pasadas y futuras. Sus creencias le ayudan a aceptar las circunstancias de la vida y a conocer que, a pesar de las actividades de los espíritus del mal que traen la muerte, la enfermedad y los desastres naturales, hay quien piensa y se cuida de él.
Desde la entrada de los europeos en Australia, muchas tribus aborígenes han desaparecido y otras han perdido todo vestigio de su vida tradicional. Pero algunos grupos del norte, oeste y centro han mantenido sus valores, sus creencias y sus ritos tradicionales.
En la actualidad todavía se mantienen los ritos de iniciación a la mayoría de edad.
LOS MAORÍES DE NUEVA ZELANDA
Surgen en Nueva Zelanda. Los maoríes comparten algunos rasgos religiosos con los habitantes de la Polinesia (Islas Hawaii, Nueva Zelanda y las Islas de Pascua). Sus historias de la creación son muy similares y tienen en común un cierto numero de Dioses, aunque difieren en sus roles y en su rango.
Como perciben la creación del mundo
La mitología maorí nos habla de los primeros padres Ranginui y Papatuanuku, que estaban unidas en un estrecho abrazo. Los hijos, tan pronto como nacieron, estuvieron aprisionados entre los padres y apenas llegaron a entrever la luz. El mito dice como lucharon los hijos para escapar: después de varios intentos, un hijo, Tane, colocó sus pies contra Rangi y sus brazos contra Papa, empujó con toda su fuerza y, ayudado por sus hermanos, separó a sus padres. Rangi se convirtió en el cielo, y Papa fue la tierra, Cielo – Padre y Tierra – Madre. El dolor de su separación se manifiesta en la caída de la lluvia y en la formación de las nieblas.
Tane se convirtió en el Dios de los bosques, Tangaroa de los mares, Tunatauenga de la guerra, Rongo de la agricultura, y Whiro, el malvado, fue el rey de las zonas oscuras de la vida. Tawhirimateo permaneció con su padre convertiéndose en el Dios de los vientos y de los huracanes.
Los hermanos que eran inmortales formaron una mujer de la tierra, y Tane le inspiró un aliento de vida: así entro la mujer en el mundo. Tane la llamó Hinetitama y la tomó por esposa. Su descendencia fue la raza humana. Estos seres son llamados dioses o "poderes" (atua).
Creencias: los antiguos filósofos maoríes expresaron sus creencias en cánticos. Uno nos habla del tiempo de la nada (te kore); mucho después vino el tiempo del ser potencial (te korekore) y luego la oscuridad profunda (te po).
Por fin fue derrotada la oscuridad y apareció el mundo de la luz (te aomarama). De estas ideas deriva la concepción maorí de un universo tripartido: el cielo, el mundo de la luz y la gran oscuridad; el reino de los muertos.
Io era el origen último de todo poder sobrenatural (mana). Vivía en lo más alto de los doce cielos y tenía control último de todos los acontecimientos. Io sólo era conocido por los iniciados, cuidadosamente elegidos y preparados en completo aislamiento, que celebraban para él ritos apropiados en lugares aislados y que nunca hablaban de él.
Los maoríes reconocían otros poderes. Algunos eran poderes de tribus o de territorios particulares; otros eran Dioses familiares, conocidos como guardianes (kaitiaki).
La mayor parte de las tribus y subtribus tenían un objeto llamado monstruo mítico, ejemplo un tronco o una masa flotante de algas. Se creía que algunos vivían en agujeros profundos de lagos o ríos, y unas veces eran consideradas como buenos y otras como peligrosos.
Los espíritus (Wairua) podían ser buenos o malos. Un antepasado difunto, al que no se le había sepultado adecuadamente y, por lo mismo, no estaba con los antepasados, se convertía en espíritu vagabundo que molestaba a sus descendientes hasta que se celebraran los ritos. Los espíritus de los fetos abortados eran considerados como perturbadores y malignos.
Los maoríes no tenían templos, ni altares; aunque usaban lugares especiales donde se realizaban ciertos ritos. A veces colocaban grandes piedras esculpidas, en un claro del bosque, que eran usadas por un adivino (tohunga matakite) como lugar para invocar a su propio Dios. Las piedras eran lugares donde el adivino podía colocar una ofrenda esperando a que el Dios tuviera a bien habitar temporalmente en ellos. Los "Postes - Dios" se usaban para los ritos agrícolas. Los dioses menores, que no hacían lo que se esperaba de ellos, eran abandonados.
El sacrificio no destaca mayormente en la religión maorí, a excepción de las ofrendas de comidas hechas para aplacar a un Dios y demostrarle respeto.
Era común ofrecer los primeros frutos de la cosecha a Rongo. El corazón de la primera persona muerta en guerra era ofrecido a Tumatauenga y después, si se trataba de una persona de rango, era comido por el vencedor a fin de conseguir la fuerza espiritual de la víctima. Cuando se construía una casa de reunión o de consejo especialmente importante, era frecuente enterrar el cuerpo de un esclavo debajo de la columna principal.
El espacio que rodea a una casa de reunión era considerado sagrado cada vez que tenía lugar en él una asamblea.
Se observaban normas estrictas. Cuando alguien moría, el cadáver era llevado a la casa de reunión para que estuviera de cuerpo presente durante los ritos. La ceremonia podía durar varios días y noches, y se reunían allí todos los miembros de la extensa familia. Entre los maoríes la muerte era y es todavía un asunto público.
El rito era muy importante para los maoríes, y destacaba el correcto recitado del Karakia. Si un sacerdote se equivocaba al pronunciar una formula de encantamiento, se consideraba como mal agüero, seguido de un desastre.
En los ritos, el agua, el fuego y la comida cocinada tenían un significado especial, porque podían derrotar al mal. En ciertos ritos especiales el sacerdote estaba metido hasta el pecho en agua corriente para protegerse de las fuerzas que estaba evocando.
Los maoríes consideran el universo como sagrado, por lo que la tierra es muy importante para ellos. Todos los hombres vuelven con la muerte a la Tierra Madre (Papatuanuku). "Son recibidos en el vientre de Papa". La tierra es confiada a las tribus y subtribus para que la conserven para las nuevas generaciones, y ha de ser cuidada como un hombre cuida de su propia mujer. Estar sin tierra es no ser nadie. Tener tierra es pertenecer al pueblo, tanto de los vivos como de los difuntos. Los sueños y las visiones son considerados como mensajes del mundo de los espíritus. Se creía que el espíritu de una persona abandonaba con frecuencia el cuerpo y viajaba por vastas regiones durante el sueño. Era importante despertar dulcemente a una persona que dormía para dar tiempo al espíritu de retornar al cuerpo.
El nacimiento y la muerte ocupaban un puesto preminente en la religión maorí. En el nacimiento, el padre o un sacerdote recitaban un Karakia, para que se le infundiera una fuerza sobrenatural al niño, especialmente si era el primogénito. Entre ellos no había ritos de iniciación, ya que el niño era considerado como miembro de pleno derecho de la familia y de la tribu desde su nacimiento.
Los ritos fúnebres eran complicados y largos, y todavía ocupaban un puesto importante en la vida maorí. En ellos se expresa el propio dolor, se da el último adiós al muerto, se hacen las reconciliaciones finales y se envía el espíritu de la persona muerta a la antigua patria (Hawaiki), donde se instala con los antepasados.
Los ritos finales devuelven a los familiares a la vida ordinaria, purificados del dolor. El duelo es público y en lo posible los ritos se hacen en la casa de reunión, ya que el finado pertenece a la tribu y no a la familia particular.
El concepto de premio o castigo futuro está completamente ausente. Los espíritus que se han ido van a "arriba" o "abajo" y parecen vivir una vida similar a la de este mundo. Pueden interactuar con los miembros vivos de la subtribu a la que pertenecieron en vida. El reino de los muertos (Rarohenga) es guardado por el Gran Factor de la Oscuridad (Hinenuiatepo), a través del cual hemos de pasar para llegar al mundo inferior.
Originariamente, Hinenuiotepo era Hinetitama, que se apartó de su marido Tane, que le había inspirado un aliento de vida.
LOS ZULÚES
Viven en la Costa Oriental de Sudáfrica. Los primero escritos sobre las ideas religiosas de los zulúes data de unos 100 años. Cultivaban la idea de un Dios en el cielo y que se preocupaban más bien de la ultratumba.
Gracias a las misiones cristianas se desarrolló entre los zulúes tradicionales la idea del "Señor del Cielo, INKOSI YEZULU".
Es único y eterno, de él emana el poder y la fuerza. Es la fuente del bien y del mal. Es amable y generoso, pero también voluble e imprevisible.
En situaciones de crisis como la sequía y la esterilidad se vuelven a él.
Él envía el rayo que golpea al que él quiere sea su esclavo allá en el cielo. Sólo hay que acercarse a él en ocasiones especiales y sólo después de una larga preparación.
Sólo suben a las montañas cuando piden la lluvia, para lo cual deben: ayunar y orar mucho.
Cuando ya todos están preparados y llega el día fijado, se reúnen al pie de la colina. Suben en silencio, con temor, con la cabeza baja y caminando humildemente.
Entonces el doctor de la lluvia recita la oración, mientras que la tribu de rodilla o echados en el suelo escuchan, luego retornan en silencio ya que aquel en cuya presencia están es terrible.
En la vida de los zulúes, ultratumba o, lo que es lo mismo "las sombras de los difuntos" juegan un papel decisivo.
En momentos de crisis las sombras incuban sobre sus descendientes. Las principales ocasiones son el nacimiento, la pubertad, el matrimonio, la muerte y el entierro.
El incubar de las sombras de los difuntos anuncia el nacimiento de una persona diferente.
Los adivinos zulúes dicen que ven las cosas al revés. En el mundo de las sombras la oscuridad se torna luz y la luz tinieblas. El hombre trabaja de día, las sombras actúan de noche. En el mundo de las sombras la mano derecha es la izquierda y la izquierda es la derecha. Por eso los adivinos, siervos de las sombras usan a menudo la mano izquierda cuando adivinan.
Si los zulúes creen que vivimos en la superficie de un mundo semejante a una tarta, se sigue en buena lógica que los que viven en el otro lado estén al revés que nosotros. De ahí que las personas fueran sepultadas de noche, para que los difuntos pudieran legar a la región de los muertos "en un momento en que pudieran ser vistos en aquel nuevo país".
LOS INDIOS NORTEAMERICANOS
Los pueblos tribales de Norteamérica proclaman al único "Gran Espíritu". Su pensamiento y su acción están gobernados por el círculo, que consideran fundamental en la naturaleza, como lo demuestran la forma de la luna y el sol, el giro de las estrellas encima de ellos, el rotar de las estaciones, las actividades de pájaros y demás animales. "Todo tiende a ser redondo". Esta forma es evidente en todo lo que hacen: en los mitos. En los ritos, en el arte y en la organización de la comunidad.
Esencial al círculo es su centro, creado partiendo de ese punto, que es el símbolo del Gran Espíritu y que queda reflejado en todas las danzas alrededor del fuego, de un tambor o poste y en ritos como el de la pipa sagrada.
Reflexionan también sobre la dualidad de la vida y la naturaleza. Lo simbolizan mediante el círculo dividido, como en los escudos y en muchas formas de arte y artesanías.
La naturaleza se presenta en forma dual: sombra y luz, frío y caliente, macho y hembra, bueno y malo; consideran éstas formas complementarias y no contradictorias.
Esta dualidad es expresada en los mitos como:
· Dos hijos de la Tierra Madre;
· La serpiente de dos cabezas que castiga y protege,
· El mítico pájaro tonante que amenaza y cuida.
En ceremonias como la del palo en forma de horca de la danza del sol.
Los dos son vistos siempre como aspectos del uno: el círculo.
Son diferentes pero se nos presentan como equilibrados, en "armonía", la virtud, que lo gobierna todo. Encontramos satisfacción no en el conflicto sino en el entendimiento.
Toma y daca es, para los amerindios, la base de toda relación saludable y puede simbolizarse por un triángulo sobre un círculo.
Solicitan ayuda mediante ritos, cuya acción presenta en triple aspecto:
1. SE AGOTA EL GRANO EN LOS CAMPOS.
2. LA AYUDA VIENE DE LOS SERES TONANTES.
3. SE BUSCA LA LLUVIA CON SU AYUDA.
Por eso danza la lluvia.
ESTE TOMA Y DACA ENTRE:
1. LA HUMANA NECESIDAD.
2. EL PODER DEL CIELO.
3. Y LA ACCIÓN PARTICULAR.
La encontramos en todos sus ritos de curación, de gobierno y de poder.
Los Cuatros Poderes
Las poblaciones indígenas de Norteamérica como de cualquier otra parte, tendían a ver en la estructura del mundo y de los poderes que controlan cuatro lados. El símbolo que usaban para ello es un círculo con cuatro puntas que sobresalían de la circunferencia.
Lame Deer, un siux actual explica: "El cuatro es el número más sagrado". El indica:
· LAS CUATRO PARTES DE LA TIERRA.
· LOS CUATRO VIENTOS.
· LAS CUATRO ESTACIONES... COLORES...
· LAS CUATRO COSAS DE LAS QUE EL UNIVERSO ESTÁ HECHO.
Los siux hacen todo cuadriplicado. En esta estructura cuaternaria esta recogida y clasificada toda la variedad de la vida. Está unificada mediante la "Gran Ley del Sacrificio", en la que cada parte depende y contribuye a formar las otras. "Uno muere para que otro pueda vivir".
La "rueda" es la pauta de todos los ritos, porque simboliza la variedad de la vida en la totalidad de la vida misma.
El concepto de unidad en la variedad y viceversa es fundamental para lograr la meta de armonía y equilibrio en la vida, es considerada por las poblaciones primitivas como base de la salud, de la paz y del bienestar del mundo.
Los sietes abuelos
Un "misterio de los siete" está es la raíz de la antigua sabiduría y en todas las viejas culturas del mundo.
Este mismo sentimiento del 7 lo encontramos entre la población primitiva de América del Norte.
Se habla de:
· LOS SIETE SAGRADOS RITOS DE LOS SIUX.
· DE LAS SIETES PROFECÍAS (O FUEGOS) DE LOS OJIBWA MIDEWIWIN
· 7 ETAPAS EN SU SECULAR MIGRACIÓN HACIA EL OESTE.
· CICLOS DE SIETES AÑOS.
· SIETE VECES CADA SIETE AÑOS.
· SIETE ABUELOS.
Estos últimos se encuentran en la mitología ojibwa y están simbolizados en el bastón pedagógico que pende en el centro del círculo ritual. El bastón está formado por palos rectos unidos en el centro. Estos palos presentan seis puntos que equivalen a las cuatro direcciones, más el poder "superior" (cielo) y el poder "inferior" (tierra). Un séptimo que es el punto de cruce, que es el "aquí" del poder, el YO, el poder interior. Lo que quiere decir que todos los poderes están a mi disposición, que fluyen a través de mí y que puedo ser un poder con ellos.
El círculo cuatripartito
Es símbolo de totalidad e integridad. Cuando se asiste a los ritos se:
· Quema hierba perfumada.
· Corre el agua.
· Y se fuma la pipa.
Los participantes dicen: "todas mis relaciones". Todo está relacionado a cada cosa y cada cosa a todo. El participante es consciente de que todo el universo gira a su alrededor compartiendo su necesidad y su oración.
LOS ANDES
La cordillera Andina se extiende casi a todo lo largo de la costa occidental de Sudamérica desde Colombia al sur de Chile. En las montañas y valles viven muchas tribus, cada una con su propia lengua y cultura, con sus creencias y prácticas religiosas.
Las condiciones físicas influyen grandemente sobre el modelo de vida y de religión pero hay algunos conceptos que son fundamentales a todos ellos:
· CREENCIA EN LOS DIOSES.
· CREENCIA EN LOS ESPÍRITUS.
· CREENCIA EN EL MUNDO NATURAL.
· CREENCIA EN LOS LUGARES Y OBJETOS SAGRADOS.
Posee una fuerza sobrenatural y que influyen en todos los aspectos de la vida. Las poblaciones indígenas están concentradas en las regiones montañosas de Ecuador, Perú y Bolivia.
La civilización inca es ahora el patrimonio de unos 10 millones de indios, el grupo principal son los "Quechua", pero también hay un millón de indios Aymará que viven en el altiplano. Las lenguas de los dos grupos son diversas pero existe mucha semejanza en su estilo de vida y en su religión.
Sacrificios a los espíritus
La población de los Andes está formada principalmente por labradores que cultivan la tierra en los valles y cuidar sus ovejas, llamas y alpacas en alturas de hasta 4,000 mts. Luchan duramente contra la naturaleza adversa y para garantizarse la seguridad y el bienestar tratar de vivir en "armonía con su ambiente natural".
A lo largo del año celebran solemnes ritos y ceremonias para:
· Asegurarse las buenas cosechas.
· Fertilidad animal.
· Alejar las enfermedades y desastres.
Los ritos consisten en:
· Oraciones.
· Ofrendas varias e incluso sacrificios de animales a los espíritus de la región.
Dioses o Espíritus principales:
· Pachamama, La Tierra Madre: la fuente y el sustento de la vida.
· Apu – (Señores) controlan toda la región, viven en las cimas altas cubiertas de nieve.
· Auki – no tan poderosos como los Apu, viven en las cimas más bajas.
Tanto los Apu, como los Auki reciben el nombre de la montaña o colina donde viven.
El trueno, granizo, la lluvia, el viento, el fuego, los torrentes, los ríos y algunas rocas y piedras especiales son importantes.
Y poseen fuerza vital y han de ser reverenciados con ofrendas simbólicas. Los Apu, los Auki y Pachamama ejercen su poder haciendo:
· CRECER LOS CEREALES.
· DANDO FERTILIDAD A LOS ANIMALES.
· CUIDANDO DE LA COMUNIDAD.
Y PUEDEN TENER HAMBRE, ENFADARSE, SER DESPRECIADOS U OFENDIDOS.
El pueblo, ha de cuidarlos dándoles lo que se le debe y manteniendo buenas relaciones con ellos. El mes de agosto señala el comienzo del ciclo agrícola en esta estación se dice que Pachamama "esta viva", preparada para recibir la simiente, se realizan entonces los ritos para asegurar una buena cosecha.
Las ofrendas:
· PORCIONES SIMBÓLICAS DE COCA, COMIDA Y BEBIDA.
· UNA ESPECIAL QUE CONTIENE EL FETO DE UNA LLAMA O DE OTRO ANIMAL.
· HOJAS DE COCA.
· UN ANIMAL CEBADO.
· OTROS PRODUCTOS QUE SON QUEMADOS EN UN LUGAR ESPECIAL, SE REZARA UNA ORACIÓN.
Oraciones, quema de ofrendas y, algunos lugares sacrificios cruentos, se hacen en ritos relativos a la fertilidad animal.
En las enfermedades consultan al Paqo hechicero y medium, para descubrir las causas. Hay diferentes tipos de paqo, algunos actúan por adivinación, leyendo los signos en las hojas de coca, otros contactan directamente con los espíritus. Un paqo genuino es aquel que herido por el rayo, sobrevive, y por tanto elegido como sacerdote.
CONCLUSIONES
· Las costumbres religiosas de los pueblos asiáticos no se basan en textos escritos, sino que son formuladas y transmitidas verbalmente.
· El Sinkio, es la religión tradicional en Corea, se caracteriza por ser una forma religiosa de ver el mundo y una vinculación sagrada personal mas que un sistema organizado de creencias.
· Hay que tener claro que cada región primitiva de algo siempre se apega para estimular sus creencias ya fuese objetos, seres naturales, como plantas, animales, mares, otras como también a las fuerzas sobrenaturales, para obtener el bien o el mal.
· Aunque sus ideas sobre la creación del mundo eran diferentes en cada población, siempre han tenido una concepción sobre la misma.
· Es importante resaltar que los aborígenes australianos tienen formas propias y exclusivas de arte, como la pintura sobre corteza.
· En la actualidad todavía los australianos practican los ritos de iniciación a la mayoría de edad.
· Los maoríes constituyen el 10% de la población de Nueva Zelanda.
· Para los maoríes el rito era de vital importancia y destacaba el correcto recitado del Karakia pues si el sacerdote se equivocaba esto era de mal agüero y traía grandes desastres.
· El pueblo Malgache conserva sus costumbres ancestrales ya que son sagradas para ellos y rigen todos los aspectos de la vida.
· La religión Africana se centra en los seres humanos ya que aspira a promover los valores en la comunidad.
· Es un hecho real que desde tiempos primitivos el hombre ha buscado respuesta a sus necesidades o calamidades invocando, adorando o reverenciando incluso sacrificando sus animales para obtener la gracia de un Ser Supremo o Dios.
· En términos generales podemos señalar que el hombre es un ser creyente, de fe en sus tradiciones y convencido que debe existir una relación de armonía entre él y su Dios.
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