Nuevo mensaje en Orishas Art
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De: Orishas_Art
Mensaje 2 en discusión
Ogbe Ate
Tomaremos como refrán de este Odù "Para llegar al éxito hay que sufrir".
Para todo en la vida hay que hacer sacrificio. Este Odù revela que los Babalawos que tienen poco interés en estudiar, no disfrutaran de una buena vejez, esto también lo adaptamos a la paciencia y dedicación en todas las áreas de la vida.
Todo profesional requiere de una dedicación absoluta para poder alcanzar el éxito, lamentablemente este éxito viene acompañado de un entorno de personas incapaces que sólo buscan destruir, sin bases, experiencia o conocimiento, ignorando que por su corta capacidad, dan aceptación a los demás por sus mentiras exhibidas.
Este Odù nos recomienda mucha capacidad de análisis e inteligencia para evitar entrar en el terreno de la ignorancia, por lo tanto, es importante y de suma necesidad la iniciación en Ifá que trae con ello:
* La suerte y la estabilidad a los iniciados en cualquiera de sus carreras elegidas.
* La dirección más fácil para lograr sus metas deseadas.
* La oportunidad de reconocer la originalidad y unidad en su individualidad.
* La oportunidad de aforar sus logros en la vida y su destino.
* La capacidad de predecir como se verá su futuro.
* La seguridad de la guía y protección de las deidades.
Estos son unos de los tantos ofrecimientos que la iniciación le brinda a todos los seres humanos para una total estabilidad en ésta vida terrenal.
Una gran posición molesta a un ignorante.
Composición de Ogbe Ate
Ogbe: En Ure (Ire): Indica un sendero de luz para la honestidad. Ogbe: En Ayewo (Osogbo): El egoísmo y la mala intención crean la deshonestidad.
Irete: En Ure (Ire): El poder y la posición tanto en la vida como en la muerte.
Irete: En Ayewo (Osogbo): El egoísmo y la avaricia se unen para formar una buena prepotencia.
Unión de estos Irunmoles: En Ure (Ire): Nace el principio de la iniciación para una vida de abundancia.
Unión de estos Irunmoles : En Ayewo (Osogbo): La trampa, la mentira, el chisme y el robo, son sus aliados.
Ogbe Ate
Este Odù nos viene a dar paz mental, siempre y cuando ignoremos a las personas deshonestas que envidiarán sin ningún tipo de razón y siempre trataran de arruinarnos en vez de estimarnos, de ponernos en ridículo o vergüenza, debido su malas costumbres de desprestigio. Òrúnmìlà nos dice en éste Odù que tenemos todo su apoyo y nos recompensará por todo los buenos actos.
En éste Odù nace Itelodu (La iniciación) que en término general es saber nuestro propósito en la vida, tiene como ceremonia la entrega del Isefa (Llamado Mano de Òrúnmìlà). Fue en este Odù donde Òrúnmìlà inició a sus hijos Akoda, Aseda y Araba en Ifá, donde a cada uno le entregó las 16 semillas de palma y siendo el último, Araba, el que se quedó en la tierra representándolo.
Ogbe Ate revela que todo el mundo debe saber que le espera al levantarse, es decir, cual es su Odù en la tierra.
En éste Odù Olodumare le dijo a Òrúnmìlà que todo el bien de la vida está en Ifá, en la representación de las semillas del árbol de la vida (Iki Opa).
En éste Odù tratan de poner a las personas contra su entorno, Òrúnmìlà recomienda seguir adelante ya que la verdad siempre reinará. >
En Ogbe Ate, Òrúnmìlà se alejó de las personas calumniadoras.>
Ogbe Ate da estabilidad de pareja en la mujer y en el hombre inestabilidad por la promiscuidad.
Éste Odù refleja en unos de sus Esè de Ifá que el gallo, representado por el hombre, no tenía estabilidad por ser tan flojo y mentiroso. Por su posición siempre se aprovechaba de los demás hasta que Òrúnmìlà se lo comió. Es bueno destacar que en África el gallo es escencial en las ceremonias de iniciación a Òrúnmìlà.
En éste Odù nació Akiri-Toyèlè, es el hijo de la avaricia y de la inestabilidad que siempre está de una casa en otra. Busque orientación para establecerse y si es Babalawo debe hacer la ceremonia que tranquiliza su alma
Òrúnmìlà dice que una mujer que muere desgraciada es la que ignora a su esposo, de igual forma el éxito de una mujer no le da la potestad de maltratar a su pareja.
En éste Odù se casó Ìyèròsùn (El polvo de adivinación) con Ifá. Se recomienda a la persona bajo este Odù evitar la separación matrimonial porque a futuro le costara mucho la estabilidad; busque orientación.
Este Odù revela que muchas personas desean o demandan cosas irrealistas de Ifá. Tener la esperanza de que Ifá realizará esas cosas, es tener una esperanza fuera de lugar. Antes que podamos esperar algo de Ifá, debemos asegurarnos que esas cosas se alinien con el sentido común. Por ejemplo: hay personas que desean tener un hijo y todavía no tienen esposa.
Este Odù revela que todos los actos buenos y malos se limpiaran en los que lo hacen, si hacemos el bien, seremos recompensados con el doble; si hacemos el mal, caerá dos veces sobre nosotros mismos.
Oòduà dice en este Odù que recompenzará los buenos actos realizados y que aquél que se atreva a robar mil, perderá dos mil, nadie puede llevar una carga tan pesada de maldad y luego esperar estar en paz.
Con paciencia y perseverancia todas las cosas perdidas se recuperaran en abundancia.
Òrúnmìlà advierte en este Odù que debemos procurar encaminar a nuestros hijos por el camino de Ifá ya que cada casa será recompensada con un Babalawo que dará la estabilidad.
Òrúnmìlà dice que no importa la posición o la jerarquía del hombre en la tierra si no busca la orientación y el sacrificio está propenso a la inestabilidad.
Ogbe Ate certifica en un Esè de Ifá que en ocasiones es recomendable que un Babalawo busque orientación o consulta en otro.
Este Odù certifica que las personas difuntas se entierran completas, pues de lo contrario, las personas sufrirán calamidades inimaginables que caerán sobre ellos, es decir, en la religión Yorùbá no se utiliza para sus cargas nada del cuerpo humano.
En una de los Esè de Ifá de Ogbe Ate habla del poder que tiene el alcohol , Oti Opa (La Ginebra) , como parte del sacrificio para resolver todos los problemas y de igual manera habla de las consecuencias causadas por el mismo en el cerebro, y en ocasiones, el ridículo y desprestigio en las personas.
Eventos del Odù y sus respectivos Ebó
Para la estabilidad laboral hacer Ebó con 2 palomas, 2 guineos, 4 nueces e Obi Abata y 8 e Obi Kolá (El Ebó irá al monte).
Para la estabilidad de los hijos hacer Ebó con 2 jutías, 2 pescados, 2 gallos y dos chivos.
Para las personas que estén detrás de una herencia deben hacer Ebó a Òrúnmìlà con 8 guineos, 8 gallos, 8 palomas blancas.
Para las personas que tengan inestabilidad matrimonial deben hacer Ebó con 2 gallos y un chivo.
Para las personas que estén en preparativos de boda deben hacer Ebó a Òrúnmìlà con dos jutías y dos pescados.
Enfermedades que aquejan en este Odù: Dolores de cabeza, de estómago, de muela. Hipocondríacos.
Comidas a los Òrìsàs del signo.
- Èsú: Chivo (Òbúko)
Prohibiciones:
- Engañar y mentir.
- Ingerir bebidas alcohólicas.
Recomendaciones de este Odù:
- La honestidad para una paz mental.
Esè Ifá (Historia)
La parecencia de Òrúnmìlà.
Cuando Òrúnmìlà vino al mundo desde el cielo, Olódùmarè le dio cuatro calabazas - para riqueza, esposas, hijos y longevidad - para que las distribuyera entre los humanos de acuerdo a su necesidad. Olódùmarè le advirtió que el contenido de las calabazas no debería ser derrochado en aquellos que no lo merecían y que Òrúnmìlà no debía volver a pedir más. Cuando Òrúnmìlà llegó al mundo, distribuyó el contenido de las calabazas por igual, a quien se lo merecía y a los que no. Después de algún tiempo el contenido de las calabazas se agotó. Fue entonces que aquellos que originalmente lo merecían, vinieron a Òrúnmìlà pidiéndole un poco, pero desafortunadamente, no había nada para darles. Como resultado, Òrúnmìlà decidió mandar a Gbugudu, su hijo, con Olódùmarè, para que trajera las cuatro calabazas, con la promesa de que de aquí en adelante el contenido sería repartido de una manera justa y solo aquellos que lo necesitaran y lo merecieran.
Después, el consultó el Ifá y ofreció todos los sacrificios necesarios. Después mandó a Gbugudu con Olódùmarè.
En la casa de Olódùmarè, Gbugudu le narró su misión y la razón por la cual lo habían mandado. Olódùmarè dijo entonces que las cuatro calabazas que hasta ahora le había dado a Òrúnmìlà se le habían entregado sin ningún problema, pero el no sabía que debía sembrar con las semillas de cada calabaza para que germinaran. Olódùmarè mandó Gbugudu a sembrar una semilla de la calabaza de la riqueza en sus campos (de Olódùmarè). La semilla necesitaba ser regada cada mañana y cada tarde hasta que germinara y madurara. El hizo esto por todo una año antes de que pudiera tener la calabaza. Fue con Olódùmarè y Olódùmarè le pidió que regresara al mundo. El respondió que le faltaba recolectar tres calabazas. Olódùmarè le pidió que tomara una de las semillas se la calabaza de las esposas y que la sembrara. El hizo eso y la regó por otro año entero antes que germinara. El se fue y se la mostró a Olódùmarè. Olódùmarè le pidió que tomara otra semilla, la de la calabaza de los hijos y que la sembrara. El repitió la operación por un año completo. hizo lo mismo para obtener la calabaza de la longevidad. Y fue hecho por un año también. Mientras tanto Òrúnmìlà estaba en la tierra ansioso. El consultaba a Ifá y ofrecía sacrificios en intervalos regulares de tiempo. El pensaba que no le debería costar mas de tres o cinco días a Gbugudu el regresar. Un día cuando faltaban como tres meses para que Gbugudu regresara a la tierra, Òrúnmìlà consultó a Ifá y le aconsejó ir a la mitad del cruce de los tres caminos y que llamará a su hijo. Que Gbugudu le respondería. Òrúnmìlà fue allá y gritó el nombre de su hijo tres veces. Olódùmarè le permitió a Gbugudu que le respondiera a su padre.
Después Òrúnmìlà usó Ìyèrè para decirle que:
No te olvides de traerla de vuelta contigo Gbugudu
La calabaza de la riqueza por la que fuiste enviado
No te olvides de traerla de vuelta contigo Gbugudu
No te olvides de traerla de vuelta contigo Gbugudu
La calabaza de las esposas por la que fuiste enviado
No te olvides de traerla de vuelta contigo Gbugudu
No te olvides de traerla de vuelta contigo Gbugudu
La calabaza de los hijos por la que fuiste enviado
No te olvides de traerla de vuelta contigo Gbugudu
No te olvides de traerla de vuelta contigo Gbugudu
La calabaza de la longevidad por la que fuiste enviado
No te olvides de traerla de vuelta contigo Gbugudu
No te olvides de traerla de vuelta contigo Gbugudu
Cuando Gbugudu oyó la voz de su padre, le pidió el permiso de Olódùmarè para responderle. Olódùmarè le dio su permiso, entonces Gbugudu dijo:
No lo he olvidado, la estoy llevando de vuelta conmigo Gbugudu
No lo he olvidado, la estoy llevando de vuelta conmigo Gbugudu
La calabaza de la riqueza que mencionaste padre
A Gbugudu le tomó un año para que germinara y madurara
No lo he olvidado, la estoy llevando de vuelta conmigo Gbugudu
No lo he olvidado, la estoy llevando de vuelta conmigo Gbugudu
La calabaza de las esposas que mencionaste padre
A Gbugudu le tomó un año para que germinara y madurara
No lo he olvidado, la estoy llevando de vuelta conmigo Gbugudu
No lo he olvidado, la estoy llevando de vuelta conmigo Gbugudu
La calabaza de los hijos que mencionaste padre
A Gbugudu le tomó un año para que germinara y madurara
No lo he olvidado, la estoy llevando de vuelta conmigo Gbugudu
No lo he olvidado, la estoy llevando de vuelta conmigo Gbugudu
La calabaza de la longevidad que mencionaste padre
A Gbugudu le tomó un año para que germinara y madurara
Esta contestación de Gbugudu hizo que Òrúnmìlà se diera cuenta del sentido de perseverancia que su hijo había desarrollado, por esos cuatro años en los que había estado regando las semillas dos veces al día diariamente. Esta es la clase de cuidado y atención desarrollada por Gbugudu que espera Ifá de todos sus seguidores.
Consejo del Ese de Ifa: Si alguien tiene un cargo de autoridad, Ifá dice que esa autoridad es acompañada de ciertas responsabilidades. Esas responsabilidades algunas veces son difíciles, aburridas y exhaustivas. Ifá dice que es un deber de los seguidores de Ifá llevarlas a cabo bien y objetivamente.
DE JORDAN OMO ELEWA
DE OKOCAN ACHE PARA TODOS LOS ABURES
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