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De: Orishas_Art
Mensaje 15 en discusión

Sángó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad <O></O> Que cada uno alerte a su hijo
para que Changó no sea acusado de secuestro,
La piedra de rayo y el hacha harán su gala,
el carnero comienza a temblar
y las hojas de álamo se agitan
hasta convertirse en hombre,
un hombre se convierte en planta,
y allí encima del baatá
Changó atestigua su lealtad,
fue el nombre del awó Okonrón Meyi
el que adivinó para Changó
cuando este se disponía para venir al mundo. <O></O> Odu de lfá Okonrón Meyi. <O></O> Otros nombres de la deidad <O></O> Sango Ogigi: Se le conoce así en África.
Oramfe: Este es el nombre con el que se conoce a Changó en Ile Ife en Nigeria, África.
Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el oricha en diferentes lugares de África y que significa: el que tira piedras o pelea con piedras.
San Gerónimo: Con este nombre se conoce a Changó en Bahía, Brasil.
Changó: Así se le conoce en Cuba y se sincretiza con santa Bárbara de la Iglesia Católica.
Elitimo: Este nombre significa: el propietario del conocimiento y el ojo brillante, otra forma de reconocer a esta deidad. <O></O> Odu Isalayé <O></O> El odu de Ifá que acompañó a esta divinidad a la Tierra fue Okonrón Meyi. <O></O> Echu <O></O> Echu Okonrón Meeji, fue el Echu que acompañó a Changó en su viaje hasta la Tierra. <O></O> Caracterización <O></O> Changó es la divinidad del trueno, es viril y gallardo, violento y justiciero, castiga a los mentirosos, ladrones y malhechores. Libertino, aventurero, guerrero, feroz y agresivo, castiga fundamentalmente golpeando el pecho de las personas produciéndoles así un infarto y según el odu de lfá Obara Okonrón, "sus hijos pagan con la vida una desobediencia con Changó". <O></O> En su santuario se ve cerca la planta llamada Palma Real, su árbol sagrado. La Palma Real se cree que sea un árbol depositario de ofrendas a Changó, sobre todo en Cuba y en África. <O></O> Los sacerdotes de Changó buscan las llamadas piedras de rayo (belemnitas), alrededor de la Palma Real, la cual es respetada por el rayo y los vientos fuertes. Algunos eses lfá correspondientes a los odus Okonrón Meyi y Oyekú Ogundá ponen de manifiesto el carácter sagrado de la Palma Real para este oricha y no la Ceiba (Aragba), como muchos piensan. <O></O> Una de las formas a través de la cual la "ira" de Oloddumare se manifiesta, es en Jakuta, quien lanza piedras a los malhechores. Esto introduce el miedo en los hombres v mujeres que son malvados e inmorales. Por eso la gente dice, Onimu nsimu, eke nsa, " el dueño de la nariz vuelve la nariz hacia arriba y el mentiroso huye". Algunas veces cuando hay estruendos de truenos o destellos de relámpagos. las personas que están cerca unas de otras dirán en broma (aunque respaldadas por la creencia) e jeki a duro lotooto. " vamos a separarnos". La idea es que cuando la gente está cerca una de otra y la "ira" desciende, puede caer no solo en el malo sino que el inocente que tiene al lado, puede verse también adversamente afectado. <O></O> No obstante, existe una fuerte creencia de que solo a los malvados les cae el rayo. Consecuentemente. siempre que a alguien lo mata un rayo o un rayo cae en su casa, se cree que esa persona ha cometido actos atroces y que los miembros de la casa así afectada eran malos. Por lo tanto. nadie se solidariza con los familiares del fallecido, ni le dan un entierro adecuado. Solamente los Magba, los sacerdotes de Sango, disponen el traslado de esos cuerpos hacia "el matorral malo", donde se dispone de estos de manera ritual. Las pertenencias del fallecido si no fueron destruidas por el rayo, pasan a los sacerdotes, si Changó lo autoriza, o se llevan para el matorral junto con el fallecido. Una casa en la que ha caído un rayo, no puede ser utilizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio propiciatorio necesario. Esto es porque Changó ha tomado posesión de esta y sería peligroso disputársela. De aquí que los yorubás dicen, Bi o ha sile, onile a lo wo lagbede, " si él desciende sobre una casa. el dueño se tiene que ir para una herrería ". Aquí podemos recordar la creencia de los nuer de Sudán quienes mantienen un punto de vista contrario: entre ellos, una persona a quien le cae un rayo no se considera que muere como un pecador, sino que se cree que ha sido llamado por Oloddumare quien necesita su alma. <O></O> En los pueblos y villas yorubás abundan los santuarios de Changó. En ellos pueden verse imágenes de un hombre (representando a Changó) rodeado de tres imágenes más pequeñas (representando quizás a sus tres esposas), o puede verse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (Oree, Sango). También hay sonajeros hechos de güiro (Seeree Sango), un mortero invertido, una olla grande de agua que contiene algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha yen algunos casos, una bandeja o pote con implementos de metal en forma de cincel o hacha y piedras pulidas que se cree fueron lanzadas por Changó. Tales símbolos, según pueden estar en el santuario, están ocultos de la vista pública mediante una cortina de color morado o castaño que es el color especial de Changó. <O></O> A Changó diariamente se le ofrece kolá amarga, pero en su día sagrado, llamado Ojoo Jakuta, se hacen ofrendas más elaboradas. También se ofrece abundante aceite de palma para apaciguar su ira. Además, en ocasiones, con motivo de fiestas, se le ofrece un carnero que es su animal favorito y pollos. <O></O> La kolá amarga también se utiliza como el medio principal de adivinación por los sacerdotes de Changó, quienes leen el presagio e interpretan el oráculo. El otro medio de adivinación empleado es mediante dieciséis cauries. Estos son los medios de adivinación permisibles en lo que se refiere a Changó. <O></O> En relación con la adoración a Changó, vale la pena mencionar al Elegun (montura de Changó) que es la persona invadida por el espíritu de Changó. Existe la creencia yorubá de que una divinidad se comunica con sus fieles mediante la encarnación en una persona quien entonces se convierte en su vocero. La persona es poseída y experimenta una sensación de vacío como si se estuviera desmayando. Durante este período de tiempo se convierte en el vehículo o instrumento de la divinidad. La gente dice que el espíritu "mont a "" a la persona de la misma forma que un hombre monta un caballo. Este es un rango común de la adoración a las divinidades. En el caso de Elegun Sango, la persona así poseída, pierde la conciencia y hace cosas que nunca hubiera sido capaz de hacer en circunstancias normales tales como sentarse en la punta de una lanza de hierro, pasar el borde afilado de un cuchillo por la lengua, cargar una olla de carbones encendidos en la cabeza, comer candela y cosas parecidas sin sufrir daño alguno. <O></O> Este Elegun, lleva una capa de algodón teñida de rojo de la que cuelgan muchos amuletos, conchas de cauries y símbolos en miniatura de Changó. Baila al sonido del tambor especial llamado baata. En medio del sonido del tambor, los cantos y la danza, "escucha" el mensaje de Changó y se lo relata a los devotos. En la mayor parte de los lugares los Elegun son hombres y habitualmente se trenzan el pelo como las mujeres. Pero en otros lugares, como por ejemplo, en el área de Egha, los Elegun son mujeres.1<O></O> Debemos señalar que existe la contrapartida de esta divinidad en Ile lié, donde se le conoce como Oramfe. Sus sacerdotes le hacen ofrendas cuando caen rayos y esto parece sugerir que tanto Oramfe como Changó son una y la misma divinidad con igual misión: hacer caer la ira de Oloddumare sobre la gente mala de la comunidad. <O></O> Johnson describe la iniciación en los misterios de la adoración de Changó de la siguiente forma: <O></O> ...los sacerdotes exigen como pago un carnero, un pájaro acuático llamado osin, una tortuga, un caracol, un armadillo, una jutía grande, un sapo, un renacuajo, las cuentas otutu y opon, la cola roja de una cotorra, una gallina de guinea, mantequilla, sal, manteca de corojo, carne de elefante, venado, las hojas de siempre verdes y otros productos. <O></O> Las hojas se machacan en un recipiente con agua y el candidato se purifica con esta infusión. Se le sienta en un mortero y se le afeita. Se matan las aves y la tortuga y se les sacan los corazones, estos se muelen con la carne de los animales mencionados y las siempre verdes, y se hace una bola con todo esto. El candidato se somete entonces a incisiones en su afeitada cabeza y se estriega la bola por las heridas. El neófito es entonces convertido en un reconocido devoto de Changó.' <O></O> Su primera y principal esposa es Baatá y no Oyá. Ochún ni Oba, pero estas divinidades están muy vinculadas a él en el logro de tareas y objetivos a favor de los hombres y devotos y en algunas historias se les presenta como esposas secundarias. <O></O> La divinidad Oke, que vive en la montaña, es el discípulo mayor del linaje de Changó en la Tierra y no de Orichanlá, como muchos creen erróneamente. <O></O> A Changó no le gusta que sus hijos fumen. <O></O> Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Ègúngún, hay que sacrificarle u ofrendarle a Changó. <O></O> Changó tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Usa la tela de la muerte, tela roja. Tiene tres mensajeros: el trueno, el rayo y la oscuridad. <O></O> A Changó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el odu de Ifá Ogundá Osá que dice: El hijo del campo muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero. <O></O> A Changó se le sincretiza con un leopardo o un tigre que se lava con la sangre de un carnero. El hace brillar todas las tierras porque el rayo y el fuego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. <O></O> Changó grita en el Cielo y en la Tierra. <O></O> Según se afirma en el odu Oyekú Ogundá la gracia que caracteriza a Changó es la de ser muy buen bailador. <O></O> ...Hay un dicho yorubá, Oni Sango tojo ti ko tapaa, abuku ara re ni, " un devoto de Changó que baila sin mover los pies y las piernas se deshonra a sí mismo". Esta afirmación se hace porque durante su vida a Changó se le conoció como un bailador muy elegante, particularmente al rítmico resonar de los tambores baata, y siempre estaba moviendo sus pies con gracia. En consecuencia, sus devotos deben imitarle al bailar. <O></O> El pueblo yorubá muestra su amor por la música y el baile en su vida diaria y también utilizan estas artes en los cultos de origen religioso. Así como las divinidades tienen sus nombres de alabanza, que los sacerdotes y adoradores recitan al comienzo de cualquier plegaria, del mismo modo existen ciertos cantos dedicados a las divinidades que se entonan en honor a estas según lo demande la ocasión. <O></O> Por ejemplo, durante el culto a Changó. especialmente durante la fiesta anual, se escuchan cantos similares al que sigue: <O></O> Olomo kilo forro re,
E ma pee Sango gbomo lo.
Bi o soro.
A so 'gi deniyan.
Bi o soro.
A deniyan deranko. <O></O> Que cada uno alerte a su hijo.
Para que Changó no sea acusado de secuestro.
Cuando él opta por ser feroz.
Convierte a un árbol en hombre.
Cuando él opta por ser feroz.
Convierte a un hombre en un animal. <O></O> Cantos de esta naturaleza son muy comunes durante el culto a Changó, ellos describen la ferocidad y el poder de la divinidad, y entonar tales cantos es honrar la memoria del fiero gobernante. Estos cantos se entonan con emoción.' <O></O> Según se conoce, Orichanlá fue nombrado por Oloddumare su representante en la Tierra y este a su vez nombró a Changó como el vocero que convoca al Consejo Divino. Este consejo, se reúne los sábados y es responsable de juzgar las acciones de los hombres en la Tierra y dictar sentencia en consecuencia con la magnitud de la trasgresión cometida. <O></O> Es oportuno aclarar que, sobre todo en Cuba, se le atribuye a Changó como parte de sus atributos a Oggué (dos tarros de buey o de toro vacíos que algunos ponen encima de la batea de Changó y otros los cargan con materias sagradas, que se dice que pertenecían a Oggún y que Changó los tomó para sí). La voz popular en Cuba dice que la principal función de Oggué es que no permite que el cónyuge de un individuo le traicione (amorosamente) con otros. Sin embargo, Oggué es una divinidad secundaria que pertenece al culto de la divinidad Oro y a Ozain, por lo que constituye un error atribuirla a Changó. Es Oke, la divinidad de la montaña, quien come las palomas por Changó y no Oggué como se piensa. <O></O> Changó es "el gran testigo" en las consagraciones religiosas del Ifismo. Está presente en la ceremonias de Olokun, Oddudua, Igba Odu, Eggun, Ozain, etcétera. <O></O> Atributos <O></O> Son sus atributos principales: Seis piedras de rayo o belemnita, en Cuba generalmente no se pone este tipo de piedras en el momento de la consagración. Un hacha de doble filo, elaborada de madera dura y piedra de rayo, piedra de antimonio (según un mito, los ojos de Changó son de ese mineral), pilón de madera esculpido, que guarda un receptáculo para el secreto, vasija agujereada donde se hace fuego y que es llevada en la cabeza, un collar rojo y blanco o castaño, recipiente o pote de madera con tapa, dieciséis cauries, una espada alfanje, un cuchillo o daga, maracas, tambor, chekeré y ekué. Su altar es cubierto por telas de color rojo, blanco, castaño y morado, que son sus colores especiales. Oché: esta divinidad acompaña a Changó y se representa corno una figura humana con cabeza y cuernos de carnero, en la cabeza lleva un hacha de doble filo, elaborada de madera y piedras de rayo y en su mano derecha sostiene una piedra de rayo. Kuché: ayudante-de Changó, divinidad que se representa como un muñeco de madera con un carbón en la mano.