De: Orishas_Art
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Ifá International Training Institute Campus MÉXICO 1
¿Qué es Ifá? Ifá: What it is – respuesta a una Carta Abierta para el Consejo de Ifá
Por el Profesor Idowu Odeyemi, Presidente, del Consejo Internacional para la Religión de Ifá.
La percepción del hombre negro hoy en día y su lugar en este creciente cosmos es tal que está imposibilitado para comprender las preguntas más importantes de la existencia del Todopoderoso (Olódùmarè)        i. ¿Si hay un verdadero Dios Todopoderoso (Olódùmarè) pertenece a una sola Raza?        ii. ¿Es él parcialmente todopoderoso?   iii. ¿Acaso él se reveló sólo a una porción de las razas y abandonó a las demás o acaso se reveló ante todas las razas?         iv. Si se reveló a todas las razas, ¿les contó historias diferentes sobre sí mismo? ¿Acaso mintió sobre su propio ser?          v. ¿Tiene él una Religión o son las Religiones una dimensión del razonamiento humano que refleja los intentos de las Razas por comprender al Todopoderoso?      vi. ¿Cuál es la fuente de todas las Religiones?         vii. ¿Tendrá Dios una misión para cada uno de nosotros o fue acaso la Creación un accidente sin fundamento?     viii. ¿Acaso Dios creó al hombre negro por error y creó a las demás razas por diseño?
Al Hombre Negro de hoy en día le han lavado el cerebro moralmente o tiene miedo para enfrentar estos cuestionamientos básicos que tocan la misma existencia y nuestra misión en el planeta tierra. Generalmente vaga en los recesos de la oscuridad de su cuarto y en las arcadas interiores de su mente porqué es negro, porqué está aquí en la tierra, si es que sin los Árabes o los Judíos, Dios hubiere dejado de ser el Dios del Universo, el Dios de todas las razas; y finalmente, si es que su religión adoptada no es más que un accidente del colonialismo: esto es, si es que no debería ser
 Con el debido respeto a los practicantes de la "religión africana", deseo indicar que, hasta este momento, los escritores e incluso los pensadores han tendido a pasar por alto un aspecto fundamentalmente importante de la religión, es decir, la existencia de un filamento que cose y entreteje todos los aspectos de la opinión, de la cultura y de la tradición religiosa universal del mundo. Es Ifá. ¡Todos los libros que se han escrito en este aspecto muy sagrado de nuestras vidas como los africanos (y hay varios libros, escritos por ambos africanos y no-Africanos) tratan simplemente a Ifá como si fuera una colección de versos, anécdotas de las parábolas e incluso parodias! Hasta los africanos educados perciben Ifá simplemente como material literario para alcanzar grados doctorales y estatus profesional (Awolalu, Mbiti, Idowu entre otros) y para su venta en las escuelas y universidades en búsqueda de un beneficio material.
Según el profesor Wole Soyinka (un Yoruba y el primer laureado Nobel Negro) en respuesta a una entrevista con Ulli Beer (Tempo, 6 Nov. 1997 p.8) "es un fenómeno muy curioso que los eruditos Yoruba se encuentren renuentes a llegar a términos con la religión del Yoruba (Ifá). Lo peor de esto es que esos compañeros hablan sobre una "falsa conciencia"… son todos totalmente pre condicionados. Aun cuando están intentando ser objetivos sobre la religión africana "en general", son totalmente incapaces de relacionarse a ella. Dicen: esto es un mundo contemporáneo. ¿Qué uso se le da a la Religión Tradicional hoy en día? ... y me siento tentado a decirle a ellos: ¿Qué uso tiene un sistema de creencia como el Islam o el cristianismo en el mundo contemporáneo? Y no pueden ver que no han podido totalmente dar el salto: para tomar la religión Yoruba (Ifá) en un mismo nivel que cualquier otro sistema de creencia en el mundo; que están cometiendo un lapso serio en la beca. Es decir que tienen totalmente lavado el cerebro por lo que yo llamo "elaboradas estructuras de superstición" – refiriéndome particularmente al Islam y al cristianismo. Han aceptado éstos como hechos absolutos de la vida que no pueden ser cuestionados.
Carecen del sentido comparativo de poder ver la religión Yoruba (Ifá) como apenas otro sistema – de superstición, de creencia, de opinión del mundo, cosmogonía o lo que sea. Hay que hacerlo en el mismo nivel con cualquier otro sistema. Una vez que se hace esto, muchas preguntas que se han hecho llegan a ser totalmente redundantes, porque no se han hecho sobre otras religiones. Pero cuando nuestros eruditos se enfrentan con su propia religión, su facultad de comparación desaparece totalmente!" Así pues, más que dar ese gigante salto de fe (¡por así decirlo!), El Yoruba (y el africano) los "eruditos" de la religión africana son demasiado tímidos para aceptar su mismo Africanismo como un hecho inexorable.
El líquido de la VERDAD (IFÁ) es demasiado amargo y difícil de tragar por su sabor, por lo cual se convierte así en un alcohol endurecido por lo ilógico y una audaz irritabilidad. ¿Por ejemplo, si Olódùmarè es dios en la creencia Yoruba, con cualidades que son universales, no-tribales, e imparciales, sin una raza elegida, con las leyes fundamentales que tienen una aplicabilidad universal y pan-ontológica, por qué corremos lejos de tal Mega Fuerza Todopoderosa y nos aferramos a una Deidad judía seccional que abandonó a su propia creación y eligió una raza pequeña del desierto como "los elegidos"? Este desafortunado descuido y una auto-abnegación han conducido a la ausencia de un libro santo y en lugar de éste, la proliferación de las revistas, los folletos, los tratados, los libros comerciales entre muchos otros.
A pesar de que tal proliferación sirve para guardar Ifá de manera perpetua en la tabla del discurso religioso universal, Ifá no es simplemente una colección de versos, de proverbios, de parábolas y de anécdotas. Ifá es el mensaje sagrado de Dios a la humanidad. Es la encarnación de la totalidad de la existencia humana. Es, como Òrúnmìlà` (B.A.) nos dijo en Ejiogbe 1:36, la base para entender el principio y el fin de todas las cosas:
 Òrúnmìlà ní hùnhùn ùn un Ifá mo ní kí ló se o tí ò nkùn sí Bara Elésín Oyán?
 Òrúnmìlà kí ló se o tí ò nkùn sí Bara Àdàgbáà Odòmù?
Ifá kí ló se ó tí ò nkùn sí Baara Àgbonnìrègún, Òkinkin tíí j'éyín érin ó fon?
Ó l'órò ló pò nínù òun Òun ò r'éni t'á á bá a so ni Ògun ní oùn nkó? Meebí òré ni wá?
Òrúnmìlà ní t'òràn òré kó Eni tó mo iwájú òrò tó mèyìn òrò lòun ò rí
Ògún lóun mòó, ó mòótì
Gbogbo òkòòkànlénú Irúnmole l'áwon mòó Wón mòótì Won ni Òrúnmìlà, ìwo nkó?
Òrúnmìlà ní òun ò mo iwaju òrò àt'èyin òrò Ó ni´ Ifa´ ló mo iwájú òrò tó mèyìn òrò Ifá, Olódumarè, Aténílégélégé, fórí sapeji!
Con Ifá se revelan los grandes misterios de la vida. Solamente Ifá explica las razones de la existencia de la vida, de vivir, de la muerte, de la enfermedad, del éxito, de la carencia, de la pobreza, de la abundancia, de la vida antes del nacimiento y de la vida después de la muerte.
Solamente IFÁ revela la base espiritual para la experiencia de la reencarnación; porqué ninguna cosa viva, aspirando de los pechos de la madre naturaleza, no podrá probar la verdad amarga de la muerte (Ogbe Tomopon, 27:6), Solamente Ifá revela porqué ORI es más importante que la religión, porqué todos planeamos diversos cursos durante nuestra transición en el planeta tierra, y porqué el sacrificio es una llave esencial en la vida de los hombres de todas las razas y de todas las religiones (Okanran-Osa, 130:12). Solamente Ifá dice exactamente lo que es.
¡En fin, solamente Ifá dirige la vida del hombre de la cuna al sepulcro! Aunque, por resultado de la asociación cercana durante varios milenios, Òrúnmìlà se ha visto como si fuese sinónimo de Ifá (los dos nombres realmente se intercambian con frecuencia en los versos sagrados) esto, en realidad no es así. Ifá es una encarnación de Olódùmarè, es el último nivel del sentido esotérico, un nivel logrado solamente por Òrúnmìlà. En suposición todo el mundo puede alcanzar ese nivel, pero hasta ahora, no ha sido realizado por los simples mortales. Según Òsá Meji 10:18, todos vivimos una vida de lucha perpetua (de tal manera que podamos lograr el nivel de Ifá). Òrúnmìlà no es Ifá de la misma manera en la que, por ejemplo, Ogun no es el hierro. Mohammed no es el Corán, ni Moisés la Biblia. Òrúnmìlà es simplemente el heraldo e intérprete del Mensaje Divino de Olódùmarè.
Ese mensaje es Ifá. Claramente, Òrúnmìlà escucha y entiende el mensaje, pero es diferente y ajeno a él. Òrúnmìlà como diputado de Olódùmarè en todas las cosas pertenecientes a la omnipresencia, a la sabiduría y la salvación espiritual conoce los secretos del hombre. Estuvo con Olódùmarè desde en el principio, por lo cual sabe como comenzó así también como terminó la Surinarm y Haití, Afá por los Ewe de Togo Ephod por los Judíos, Geomancia por los europeos y malgache así como Ramal o Hati por los árabes. Ifá es también extenso en África… Se practica entre los Igbos de Nigeria del este, los Kamuku y los Gwari de Nigeria del Norte, los Igbirra en Nigeria central y del sur, los Jukun de Nigeria del este, y todas las tribus en la región alrededor de los ríos cruzados. Entre los Siwah en el Sahara, Ifá se conoce como "Derb el raml" o "Derb el fu" También se practica mucho en la Costa de Marfil, Ghana, Sierra León así como en Liberia. El Libro del Destino de Napoleón se basa por completo en Ifá.
La Cábala Judía se basa en Ifá. Desde el hecho de que Ifá coexiste con Olódùmarè, el título actual de Ifá es Ifá Olódùmarè. Otros lo llaman Òrìsà Agbaye (Señor del Universo), Olorun (Dueño del Cielo), Oodua (Creador del Carácter y del Destino). Los ingleses lo llaman Dios, los musulmanes Allá (de entre 98 otros nombres), los judíos lo llaman Jehová, los Edos lo llaman Osanobua, etcétera, dependiendo del idioma nativo. Para que el poder recobrar el Mensaje Divino (Ifá) fuera algo sencillo, Òrúnmìlà, diseño el sistema de codificación binaria compatible con las computadoras, miles de años antes de la aparición de la conciencia informática, del llamado "hombre moderno". Por lo cual Ifá se preserva en un sistema de código binario y se manifiesta en parábolas – Formato. Ifá está codificado dentro de 256 Odùs, o Cuerpo, cada Odù representa un casillero esotérico, que en sí se divide en 256 sub-casilleros. Dentro de cada uno de los 256 Odus, hay 1,680 Versos Sagrados, todos presentados en Formato de Parábola. Por lo cual el cuerpo literario de Ifá consiste en 110,100,480 mensajes para la humanidad. Esta es la razón por la cual uno de los apelativos de Òrúnmìlà es "Oluwa mi, amoomotan" (Mi Señor, insondable!) Este compendio constituye el AKASHA, guardado por Olódùmarè (el Dios Omnipotente), del cual se hacen revelaciones por medio de individuos seleccionados llamados "Profetas," "Apóstoles," "Salvadores," "Avatares," "Mesías," Òrìsàs, etc. Por lo cual Ifá representa el más grandioso Libro Sagrado sin escribir del planeta Tierra, una fuente continua del conocimiento esotérico del cual todos los profetas, mensajeros, mesías, apóstoles, pasado, presente y futuro de mensajes que esparcen en momentos diferentes de la historia de la humanidad a diversas personas en sus respectivos hábitats. El Sagrado Corán lo pone muy claro en el Capítulo Suratul Al Nahl (La Abeja) 16:36 "Entre cada nación, criamos al mensajero con el mensaje: servir a Dios y evitar al Diablo." De este tema "la ley de los profetas" fue formulada. Ifá es así la fuente de la nota tónica de todas las religiones en la tierra. A este aspecto, volveremos más adelante.
Las Ocho Esencias de Ifá
Un estudio detallado de las ramificaciones de Ifá demuestra que abarcan ocho esencias básicas, enlistadas de la siguiente forma:        i. La Esencia Espiritual; que se relaciona con el lugar del hombre (como espíritu) en el cosmos, los poderes de la material y todos los aspectos de la evolución oncológica y el desarrollo.    ii. La Esencia Religiosa; que se relaciona con la fe, el catecismo e Ifangelisar (Sermonear).   iii. La Esencia Divina; que se relaciona con los métodos de adivinación y el acceso a la información esotérica; los mecanismos de adivinación y la sistematización de la colección del mensaje divino, su procesamiento y su interpretación.    iv. La Esencia de Alabanza y Sacrificio; que se relaciona con las bases y el significado de la veneración y el sacrificio.      v. La Esencia Medicinal; que trata con ambas la medicina mágica y material.     vi. La Esencia Histórica; que trata con la historia de toda la creación, incluyendo la creación de los mundos materiales, no-materiales y el espiritual.        vii. La Esencia Científica; que trata con el poder de la observación, los axiomas, astronomía, cosmología, experiencia cognoscitiva y pre-cognoscitiva, ciencia astral, física y biología, lógica, filosofía, matemáticas, estadística y la informática.        viii. La Esencia Cultural; que se relaciona a los ritos, rituales, política, socio-economía, idiomas, vestimentas y los sistemas de valores normativos.
En obvia concordancia, las ocho esencias de Ifá también son las mismas de las esencias humanas del planeta Tierra y las esencias no humanas del Universo entero. También debería quedar claro que la Religión, el Sacrificio y la Veneración son solo algunos de los aspectos que constituyen el Mensaje Divino conocido como Ifá. Constituye lo que también se conoce como el Sistema del Gran Misterio. Por lo cual, mientras que Ifá representa la dimensión trascendental y evangélica (Ifangélica) de la visión mundial de Ifá, el sacrificio y la alabanza personifican las facetas correctivas y restauradoras de la visión mundial.
RELIGIÓN IFÁ
Hoy en día existe una despreciable bastardización neo-colonial del concepto de Dios, una deliberada confusión Euro-judía y Árabe de la psique Africana para satisfacer el capricho económico de los imperialistas y sus lacayos de tez oscura que desfilan en pantomimas como 'pastores,' 'obispos,' 'reverendos,' 'padres y madres-en-Israel,' 'jeques,' 'mallams,' 'alhajis,' 'adinnis,' 'maharajis' y 'maharajás,' como si el Hombre Negro careciera de un pasado, como si el Todopoderoso universal no se revelara ante cada raza, nación, planeta, galaxia y universo! La pregunta crucial que nos debemos hacer es la misma hecha por Emerwo Biakolo en el "Guardián Nigeriano" del 28 Noviembre de 1992: "¿Acaso el hombre cree sólo porque quiere creer? O ¿Creen por qué el objeto de su fe es creíble?" Ahora bien, ¿qué es la credibilidad? ¿Es creíble aceptar que el racismo, la discriminación, la parcialidad y la mera ignorancia sobre el futuro son parte del concepto de Dios? ¿Es acaso creíble aceptar que Dios, en una manera típica Nigeriana o incluso humana, le diría a los Judíos una historia y les contara a los Árabes otra? ¿Es acaso creíble aceptar que Dios le diría a los Hindúes una historia y a los Yoruba otra sobre Él? ¿Cabe dentro del concepto de Dios es ser malvado? ¿Está acaso sediento de sangre? ¿Por qué Él pediría el derramamiento de la sangre de un hombre para salvar a la humanidad? ¿Es quizá creíble que solamente engendró un hijo, si Él tiene que engendrar a todos y a cada uno? ¿Acaso Dios (Alias 'Ala', Jehovah, etc.) requiere de la sangre de un infiel para obtener su pasaporte al cielo? ¿Podría ser que el "Dios" aclamado universalmente creó al hombre un día, con el único propósito de "reprocharse" poco después el hecho de haberlo creado? ¿Alguna vez juró destruir su propia obra con fuego? ¿Acaso, en efecto, ha destruido su creación alguna vez? ¿Creó a los ángeles completamente armados con todo y espadas para matar a los "enemigos" de sus "hijos"? ¿Acaso creó a la raza "elegida" para él mismo y una raza no elegida para los demás? ¿Acaso Dios apoya la Guerra de cualquier forma? ¿Ha avalado las batallas de una raza en contra de otra? ¿Ha apoyado o apoyará las "Cruzadas" y "Jihadas"? ¿Podría Dios ser parte de cualquier tipo de destrucción?
Ahora, si las respuestas para las preguntas anteriores son afirmativas, entonces ¿qué tipo de "Dios" sería ese? ¿No sería por lo mismo un Dios meramente tribal, chauvinista y miope? ¿Obtendría así ese concepto de Dios la suficiente credibilidad para ser venerado y adorado?
¿Acaso no sería esa fe una fe irracional? Por tanto, una vez que la fe ha sido desgarrada de toda racionalidad y razón, entonces pertenece al reino de la superstición, de la auto decepción y desilusión. Aparentemente parecería que todas esas religiones importadas, intolerantes, de los contenidos de los "Libros Sagrados" que nos han forzado a tragar, no son más que los tratados históricos de las tribus exportadas e intentos baratos y prosaicos para usurpar el concepto de Dios para hegemonías tribales o raciales.
"Por definición Árabe-Musulmana, un infiel es alguien que acepta una versión diferente del concepto de Dios como igualmente creíble. Por lo cual generalmente es odiado por ser un canalla para su fe. Ahora, si los adherentes de esas intolerantes religiones importadas buscan suprimir La Verdad con propaganda masiva; si buscan a diario denigrar el punto de vista mundial sobre las Religiones Africanas como fetichistas, sucias, malvadas, ajenas a Dios y algo que debería ser evitado de la misma manera que a un leproso, ¿quién estará equivocado? Los colonialistas (europeos y árabes) tenían una misión singular: suprimir y subyugar a la gente que conquistarán e imponerles puntos de vista extranjeros de manera mundial en materia religiosa, con el objeto de asegurar un perpetuo servilismo mental y espiritual. En una relación perceptiblemente considerable, han tenido éxito en sus metas.
Pero tales victorias son, sin embargo, insípidamente pirrónicas y de breve duración. Con mayor entendimiento y conocimiento de la historia de la evolución espiritual y religiosa, del desarrollo de la humanidad, en general, y el del hombre negro en particular, es obvio que África, y por ende el hombre negro fue el originador del Monoteísmo y no las razas Judías o árabes. Los conceptos de "nacimientos vírgenes," "convertir el agua en vino," "caminar sobre el agua," "muerte y resurrección" son lejos de ser Cristianas.
Fueron las hazañas realizadas por Osiris ("el único hijo de dios") en Egipto 3,500 años antes de que el cristianismo fuese establecido. Estos conceptos también fueron robados por los griegos y dados como las hazañas de Dionisio (`el único hijo de dios') por lo menos 1.500 años antes de que el cristianismo fuera forjado. Los conceptos fueron secuestrados y adaptados como si hubiesen sido las hazañas de `Jesús de Nazaret' (`el único hijo del dios').
Ahora, el comienzo de un Nuevo milenio es una juntara opuesta para todos nosotros (Africanos), para examinar nuestro pasado y reenfocar espiritualmente nuestro punto de vista del mundo para éste y los próximos milenios. Es propaganda barata para declarar que los creyentes de Ifá (religión africana) constituyen una fracción insignificante y por lo tanto descontable de nigerianos o de africanos. La verdad es hoy que cada cristiano africano tiene dos religiones: (Ifá) una creencia religiosa africana básica en el cual se sobrepone un Euro-Cristiano y una religión judía.
Cada Musulmán Africano tiene tres religiones: una religión Africana (Ifá), una religión Judía del Viejo Testamento y una religión árabe. La mayoría de los llamados cristianos y musulmanes que uno ve en las calles son apasionados creyentes de Ifá. Así pues, no es como si no hubiese creyentes que sepan leer y escribir en la religión de Ifá. Sino que no hay un foro de expresión y actualización en referencia a dichos pensamientos. No hay una articulación racional de nuestros pensamientos. Todos los esfuerzos del último siglo se han dejado en manos de nuestros iletrados padres (nota: no `sin educación). Millones de nuestra gente conocen y aceptan a Ifá como el Mensaje Divino de Olódùmarè para la humanidad. Pero la manera en la que se practica Ifá ha desalentado a millones de seguidores potenciales. Por lo tanto nos ensillan con la responsabilidad onerosa de reconstruir, de reenfocar y de redefinir la tendencia, el paso, y la dirección de la religión. Debemos desnudarla de los males percibidos asociados a ella (suciedad, falta de limpieza, etc.).
Debemos educar a gente en la veracidad de los principios de Ifá y lo sagrado que son sus mensajes. Millones de nuestros hermanos y hermanas (independientemente de su sexo, edad, raza/tribu, clase o inclinaciones políticas) están esperando allí fuera para ver cuál será nuestro siguiente movimiento, millones están dispuestos a subirse al tren de la verdad y haber esperado demasiado tiempo. No podemos permitirnos decepcionarlos. No podemos permitirnos fallar. Con personas como nosotros, Ifá no morirá. Àború, Àboyè, Àbosíse
NOTA: Esto es un extracto del artículo `Ifá: ¿Qué es?' por el profesor. Idowu Odeyemi, Presidente, del Consejo Internacional para la Religión de Ifá.