 | TRATADO DE ORUNMILA Orunmila ajigborisapero Eleripin, onitumo agbedegbeyo Ibekeji olodumare, apalo si iyan Oni kade oduwa, ajeyogun, a je ojo iku da Opitan ife |
Así entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su significado seria: La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto Orunmila es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento por lo que se hace valido el conocido versículo de Ifá que declara:
LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MÁS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).
Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos, dificultades, enfermedades, etc. De aquí el que los yorubas presten mucha atención y devoción a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.
Muchos patakies o historias de Ifá hablan sobre las semillas o ikines de Ifá los cuales representan la palabra de Orúnmila, el dios de la adivinación. Se cita en orangun, cuando elegba enseña a Orúnmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, así como también ogbetuamora habla de cuando yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifá y le hizo Ifá a sus hijos amonso y amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dándoselo a Orúnmila y transformo a amonso y a amoro en dos palmeras de ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifá.
APA NII GBOKOO TAN INA OSO
ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI
Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.
Es esta el delgado árbol de la palma en el tope de una cima
Con sus ramas aquí y allá y sus 16 cabezas como cabañas
Fue lo profetizado para Orúnmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ifé.
Este oddu refiere que Orúnmila hizo ebbó y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el.
Un día cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el último, apenas saludo de mala gana a Orúnmila y Orunmila le requirió por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo irofá, iruke, sandalias, etc. y todo igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de ikines para después retirarse a Orun.
El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabían como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de Ifá y les dijo: tomen estas semillas, ellas serán mi espíritu y mi voz, úsenlas y yo a través de ellas les diré el presente, el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.
Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifá.
Estos ocho hijos de Ifá representan el número de las conchas del opele, representan también el número de saques con los ikines de Orúnmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de Ifá.
Cada instrumento de Ifá tiene un valor esotérico dentro del contexto de Ifá. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentáneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), también representa cielo y tierra, orun y aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas. El iruke; la cola de vaca, representa el resultado final, la perpetuidad.
El irofá representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
El iyerosun; polvo compuesto de innumerables compuestos orgánicos e inorgánicos.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se desee los estados de la materia.
El opele o ékuele es la esposa de Orúnmila, su intérprete menor.
Los ikines representan el misterio de la creación.
Cada mano de Orúnmila, incluyendo el llamado ikofá de las mujeres deberá estar conformado por 16 ikines. En el caso de las mujeres habrá 17, pero ese 17 es el llamado olori, que es la representación de eshu odara, y el cual es retirado para evitar que las mujeres manipulen a Ifá.
En el caso de los omofá (hombres) quienes tienen solo una mano de Orunmila serán 16 mas tres, o sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten.
En el caso del Awó de Orúnmila son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creación.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creación: Ellos representan: principio (1), y fin (0), son los dedos de las manos, son el semen y el óvulo, eyiogbe y oyekun meyi etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el número 40 y diríamos que 40 son los ikines de Orúnmila y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o sea 8, como también que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)= (1,0), citosina(C)= (0,1), timina (T)= (1,1) y guanina(G)= (0,0)
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazón del ácido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos harán millones de codificaciones (DNA) y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al código de Ifá que a través de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados darán también una codificación que representaran un elemento total con particularidades diferentes.
El sistema de computarización es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones 1 y 0.
El numero 40 también esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creación.
Como vemos las escrituras de Ifá están basadas en la creación misma y cada odun de Ifá revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas características la vida de un individuo o población en particular, así como todo aquello que produzca la emanación de las distintas combinaciones de estas, que en la mayoría de los casos se les denominan fenómenos.
En resumen, Ifá es todo y Orúnmila es quien revela mediante su oráculo la manifestación de ese todo a cualquier nivel deseado.
Orunla es el Poder o la Deidad de la adivinación.
Orunla, es el Poder o la Deidad de la adivinación y del más alto nivel de sabiduría en la Religión de Ifá, conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana.
La llegada de esclavos africanos a América, trajo al nuevo continente nuestra religión, la cual, con la sabiduría legendaria de los signos de Ifá, era traída por aquellos ya ancestrales Babalawos en sus mentes, proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria, ya que todavía en la actualidad no existe por escrito en África de forma pública el Corpus-Ifá del cual se ha generado el Corpus-Ifá existente en Cuba (que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos) y en el resto del continente americano.
La llegada inicial de todos los esclavos se realizaba a través de Cuba y de este país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica.
La llegada de Ifá a la mayoría de los países del resto de la América Latina, se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Babalawos de esos países, de ahí que no sea correcto que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo este proceso histórico-religioso y se pretenda hablarnos en pleno año 2003 de puros linajes africanos aquí en América, tratando así de obviar el papel de los Babalawos cubanos gracias a los cuales llegó Ifá a casi el 99% de los países latinoamericanos, intentando así borrar de un plumazo incluso a los mismos Babalawos de sus respectivos países, pues como dice el poeta ‘‘Aquí en Cuba, el que no tiene de Congo, tiene de Carabalí’’ y si bien es verdad que no se tiene realmente aún el ancestral Corpus-Ifá en nuestra tierra (y no es porque no lo hayamos querido y deseado desde hace décadas), lo que no podrá nunca nadie cuestionar, pues entraríamos en un fuerte análisis religioso sobre Ifá, es que a pesar de todo ello y sin poseer Cuba el Corpus-Ifá ancestral, Orunla marca muy buenos irés para las consagraciones en general realizadas por nuestro muy a honra linaje cubano y cuando digo linaje cubano, les recuerdo a los nuevos apóstoles detractores del Ifá-Cubano en América, que por nuestras venas si corre de verdad sangre pura africana y por ende, linaje muy genético africano, que eso es mas fuerte que ser herederos de una consagración realizada en África para un latinoamericano, sangre esa derramada por los esclavos de ese continente en sus largas décadas de vida y de muerte injusta en nuestra Cuba querida y eso es mucho mas linaje africano que cualquier otra cosa nueva que ahora pretenda imponerse aprovechándose de la falta de tecnología cibernética de la mayoría de nuestros hermanos Babalawos en Cuba y eso señores, es ser oportunistas e injustos, pero como dice Orunla en un ódun de ifá, ‘‘cuando la verdad llega, la mentira se esconde’’.
Celebro de buen grado, que los Babalawos de los distintos países de Latinoamérica tengan acceso y aprendizaje del Corpus-Ifá-Ancestral que nos explican ellos que se les hace llegar desde Nigeria por sus mayores, pues es un derecho merecido todo tipo de superación, pero eso es una cosa y desconocer el evidente papel protagónico de Cuba en este campo es otra cosa y ello no resistiría un análisis histórico serio, pues existe ya una fuerte corriente de cuestionamiento al Ifá-Cubano (como le quieren llamar ahora en tono despectivo) del cual por décadas se nutrió y consagró muy directamente cada país latino, cuando nos debe caracterizar un espíritu de lealtad y de fraternidad a Orunla y a Ifá, despojado de todo planteamiento que mal intencionadamente se derive de la palabra diáspora.
Pero les recuerdo a estos señores, detractores no de Cuba, sino de Ifá con su ánimo hegemónico-religioso, que linaje de sangre autentica africana en América, solo se encontrará en Cuba y en Brasil gústele a quien le guste y pésele a quien le pese y eso ya no tiene marcha atrás, porque la esclavitud de hermanos africanos ya está terminada en este continente y esa arcaica historia ya no se repetirá jamás.
ORUNLA DETERMINA EL SANTO DE CADA PERSONA
Muy importante (contra los estafadores y detractores de la religión yoruba) para los países de América Latina y del Caribe!, pues conozco casos en Cuba, Mexico, Venezuela y Colombia, de personas que Orunla les ha determinado un santo y luego se les ha hecho otro, lo cual es algo altamente peligroso e irrespetuoso.
Signo u Odun de ifá “Osa-roso” u “Osa-iroso”
En este signo de ifá, que algunos santeros no quieren respetar, porque no les conviene y de hecho desobedecen a los grandes poderes de la religión yoruba y a Olofin directamente, nace que únicamente sea valido determinar el ángel de la guarda de la personas a través de ifá, a través de Orunmila con su tablero y en ceremonia con babalawos. Debemos reconocer a miles de santeros que respetan y quieren a su religión que son respetuosos en extremo con este mandato.
Alguna vez Obatalá oyu oluoko, quería ser el único dueño de todos los secretos y que todos fueran sus hijos, o sea, el único dueño de todas las cabezas en el plano de la tierra esto, hay únicamente dos formas de realizarlo o de definirlo, una es al recibir aguofaka el hombre o kofá de Orunla la mujer y la otra es realizarse con babalawo lo que se conoce por una bajada de Orunla. todo lo que se haga fuera de este concepto de ifá, será una desobediencia grave y un engaño al ahijado que hará santo, con el peligro de hacerle a una persona un santo que nada tenga que ver con su cabeza, lo que puede llegar incluso a ocasionarle la muerte a la persona a la cual se le haya hecho un santo por otro, mas conocido en la religión por “un cambio de cabeza”, acto este que considero totalmente criminal y desleal hacia un ahijado que además es totalmente inocente de la maldad de que será objeto.
Refranes de este signo:
1.- Lo que se ofrece constituye deuda.
2.- Lo que se escribe no se borra.
3.- Mire hacia adelante y hacia atrás.
Patakín o Historia de este signo de Ifá:
En una tierra donde vivían todos los santos y Obatalá era el gobernador, los demás santos se revelaron contra el porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día, Shangó comenzó a notar que había mas hijos de baba (Obatalá) que de otros santos y Shangó reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obatalá y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera el. Obatalá que miraba a los aleyos con su caracol era el Oba (rey) de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a casa de Obatalá, pero entre ellos existía el temor de que el los castigara y por eso ninguno quería hablar con Obatalá personalmente; entonces Shangó dijo: yo le voy a hablar a Obatalá, acto seguido respaldaron a Shangó, Oshún y Oggún
Cuando todos llegaron a casa de Obatalá, este sintió el alboroto. Obatalá que estaba en su palacio salio y les pregunto a todos que para que venían, entonces Shangó se adelanto y le dijo: mire Babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber ¿por que cuando usted registra un aleyo (el que aun no ha hecho santo) y determina el ángel de la guarda no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas ninguno de nosotros?.
Entonces Obatalá le dijo a Shangó: “lo que pasa que en mi casa yo lo determino así”.
Siendo así Shangó dijo: “bueno Babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de Orúnmila para que nos diga como resolvemos este problema.
Entonces Obatalá dijo: “esta bien, to iban eshu (que así sea), ustedes tienen razón, porque Orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de Odu (Olofin) y ustedes desconfían de mi, pero yo también desconfío de ustedes, por eso, mientras exista el mundo, Orunmila determinara el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que el es imparcial. to iban eshu”.
Nota: por esta razón tan clara y justa, no se puede determinar el ángel de la guarda de nadie con el caracol, pero también existe el egoísmo del que registra o muchas veces, el santo, sin que se registre se enamora de la persona o de la cabeza del aleyo (el que aun no ha hecho el santo) y le tergiversa el camino de su cabeza, cosa esta que no ocurrirá nunca con Orunmila cuando habla con su tablero de adivinación a través de los babalawos (sacerdotes mayores de la religión yoruba).
Cada uno de nosotros debe defender este principio yoruba al máximo y cuando a usted le pregunten injustamente que quien dice eso, usted contestara, que la santería y sus caminos nacen absolutamente en ifá y que Orunla determine el santo de cada persona esta en ifá, en el signo osá-róso, así como que es mandato de Olofin. to iban eshu. Por mucho que la mentira avance, la verdad la alcanza un día
